Lorenzo Valla o przyjemności jako prawdziwym dobru. Biografia. Kontrowersje wokół L. Valli

Lorenzo Valla

Humanizm jest zjawiskiem szczególnym w życiu duchowym renesansu. Znaczenie tego terminu w epoce renesansu było zasadniczo odmienne niż w epoce nowożytnej, gdzie „humanizm” jest bliski „ludzkości” – „filantropii”.

W XIV-XV w. Przyjęto podział nauk na „nauki boskie” (studia divina) i „nauki humanistyczne” (studia humana), przy czym do tej ostatniej zaliczały się zazwyczaj gramatyka, retoryka, literatura i poezja, historia i etyka. Humanistów nazywano ludźmi wykształconymi, którzy szczególnie dobrze znali te nauki. Od drugiej połowy XIV w. Szczególne znaczenie przywiązuje się do literatury klasycznej (starożytnej Grecji i rzymsko-łacińskiej). Za prawdziwych nauczycieli ludzkości zaczęto uważać pisarzy greckich i łacińskich, szczególnie wysoki był autorytet Wergiliusza (w Boskiej Komedii pełni on funkcję przewodnika Dantego po piekle i czyśćcu) oraz Cycerona. Symptomatyczna w tym sensie jest teza jednego z humanistów, Hermolaja Barbarzyńcy (1453-1493): „Uznaję tylko dwóch mistrzów: Chrystusa i literaturę”.

Petrarka (1304-1374) uważana jest za pierwszego humanistę. Analizując przyczyny „korupcji” i „bezbożności” swoich czasów, wskazał ich dwie główne przyczyny i sposoby ich zwalczania.

Humaniści skupiają się na człowieku, ale nie jako na „naczyniu grzechu” (co było typowe dla średniowiecza), ale jako na najdoskonalszym stworzeniu Bożym, stworzonym na „obraz Boga”. Człowiek, podobnie jak Bóg, jest stwórcą i to jest jego najwyższym celem. Programowy w tym sensie można uznać za traktat Gianozzo Manettiego (1396-1459) „O godności i wyższości człowieka”, który zapoczątkował długą dyskusję na temat „godności człowieka”. Jedną z najważniejszych idei humanistów było to, że człowieka należy oceniać nie na podstawie szlachetności czy majątku, nie na podstawie zasług przodków, ale jedynie na podstawie tego, co on sam osiągnął. Wysoka ocena osobowości i jednostki nieuchronnie prowadziła do indywidualizmu.

Najwybitniejszym filozofem humanistycznym po Petrarce można nazwać Lorenzo Vallu (1407-1457). VALLA Lorenzo (Lorenzo Valla) (1407-1457) – wybitny włoski humanista, jeden z najwybitniejszych myślicieli XV wieku. Urodzony w Rzymie w rodzinie prawnika. Nie studiowałem na uniwersytecie, ale zdobyłem doskonałą znajomość łaciny i greki. Wczesne lata Valli spędził w pobliżu kurii papieskiej, gdzie jego wuj był sekretarzem apostolskim, który został opiekunem Valli po śmierci ojca. W tym okresie w kurii gromadzili się znani humaniści - Poggio Bracciolini, A. Beccadelli, A. Loschi i inni; panował tu duch wolnomyślicielstwa, omawiano wydarzenia z życia humanistycznego i nowo odkryte rękopisy.

Wszystko to nie mogło nie mieć wpływu na młodą Vallę. Ważnym etapem w kształtowaniu jego poglądów była praca na Uniwersytecie w Pawii, gdzie przebywał w latach 1431-1433. uczył retoryki; tu, w środowisku pawiańskim, obok takich humanistów jak Maffeo Veggio i Catone Sacco, ukształtował się filologiczny sposób badań Valli oraz jego antyscholastyczne i antyarystotelesowskie stanowisko. Najbardziej owocnym okresem w twórczości Valli był jego pobyt w latach 1435-1447. na dworze neapolitańskiego króla Alfonsa Aragońskiego. Valla powrócił później do Rzymu, służył w kurii papieskiej i zajmował się nauczaniem na Uniwersytecie Rzymskim oraz pracą twórczą.

Jeśli chodzi o prawdziwego humanistę, filologia stała się dla Valli nie tylko przedmiotem badań naukowych, ale także potężną metodą badawczą w studiach filozoficznych i teologicznych. Dzięki analizie filologicznej, polegającej na krytycznej semantycznej rekonstrukcji tekstu, udało mu się poszerzyć zrozumienie Nowego Testamentu i w zasadzie położyć pierwszy kamień pod naukowe studium Biblii. Tą i innymi swoimi krytycznymi dziełami Valla wniósł znaczący wkład w przemyślenie średniowiecznego światopoglądu i stworzenie warunków wstępnych dla współczesnej wiedzy europejskiej i samoświadomości. W swojej twórczości ucieleśniał ideał wolnomyśliciela, dla którego głównym autorytetem jest własny umysł, a bodźcem do kreatywności jest dociekliwość niespokojnego umysłu. Krytyka Valli była wyrazem jego wewnętrznej godności i autonomii ducha. I za to przez całe życie musiał co jakiś czas płacić wysoką cenę.

Jego głównym dziełem jest „O przyjemności”. Już z tytułu jasno wynika, że ​​Valla był filozofem, który wskrzesił światopogląd epikurejski. Druga część tytułu tej pracy brzmi: „... czyli O dobru prawdziwym i fałszywym”. W swoich poglądach filozoficznych Lorenzo Valla był bliski epikureizmu. W swoim traktacie „O przyjemności jako prawdziwym dobru” wychodzi z panteistycznej tezy o tożsamości Natury i Boga. Boska natura nie może być źródłem zła, ale pragnienie przyjemności leży w naturze ludzkiej, jest wymogiem natury. Oznacza to, że żadne przyjemności zmysłowe nie są niemoralne. Lorenzo Valla był indywidualistą: uważał, że interesy innych ludzi należy brać pod uwagę tylko wtedy, gdy wiążą się one z osobistymi przyjemnościami.

Ponadto ma traktaty „O pięknie języka łacińskiego” (wobec współczesnego barbarzyńskiego języka łacińskiego), „O wolnej woli”, „O ślubie monastycznym”, „Porównanie Nowego Testamentu”. W polemice ze scholastyką i jej niekwestionowanym autorytetem Arystoteles tworzy swoją „Dialektykę”, w której krytykuje sposób myślenia i sposób argumentacji scholastyków i stara się, upraszczając dialektykę, przybliżyć ją do życia. W dialogu „O wolnej woli” przeciwstawia się średniowiecznej koncepcji teologicznej dotyczącej relacji między wolną wolą a Opatrznością Bożą. Ostre dzieła antyklerykalne - „O ślubie monastycznym” (1442), opublikowane dopiero w 1869 r., w których krytykuje się monastycyzm, oraz „Rozprawy o sfałszowaniu tzw. Czynu Konstantyna” (1440), w których filolog analiza słynnego dokumentu stanowiącego, jak sądzono, podstawę doczesnej władzy papieża, pozwoliła stwierdzić, że był on fałszywy.

Znane jest także dzieło „Rozprawa o sfałszowaniu tzw. Aktu Daru Konstantyna”. Według ogólnie przyjętego poglądu w świecie katolickim, w IV wieku. Cesarz Konstantyn w ramach wdzięczności za cudowne uzdrowienie i zwycięstwo w słynnej bitwie wręczył patriarsze Sylwesterowi I list, w którym stwierdza przekazanie papieżowi wszelkiej władzy nad zachodnimi regionami Europy, przede wszystkim nad Włochami. To właśnie na tym dokumencie papieże oparli pierwszeństwo władzy papieskiej nad władzą cesarską. Lorenzo Valla, wykorzystując analizę filologiczną, udowodnił, że list ten nie mógł zostać napisany w IV wieku, lecz był znacznie późniejszym fałszerstwem. Od tego czasu coraz bardziej nasilał się sceptycyzm co do priorytetu władzy papieskiej.

Lorenzo Valla był wybitnym językoznawcą, jak wynika z tytułu i innego dzieła „O piękności języka łacińskiego”, w którym wystąpił w roli krytyka barbarzyńskiej łaciny. Sprzeciwia się terminom wprowadzonym przez zwolenników Jana Dunsa Szkota („co”, „bycie”, „to” itp.) i wzywa do powrotu do żywego języka łacińskiego, a nie do zniekształcania go innowacjami. Valla konkluduje również, że filozofowanie realistyczne również nie może być prawdziwe, ponieważ nie może odpowiadać normalnemu językowi ludzkiemu. Wszystkie te uniwersalia, które trzeba wyrazić słowami tak niezrozumiałymi dla ludzkiego ucha, są niczym innym jak wymysłem pseudonaukowców. Valla odznaczała się niezależnym i krytycznym duchem, żywo odczuwała problemy czasu i reagowała na nie. Wokół jego twórczości nieustannie pojawiały się kontrowersje. Kościół, którego instytucje (przede wszystkim monastycyzm) i władzę świecką krytykował, próbował nawet zorganizować przeciwko niemu proces inkwizycyjny w Neapolu, lecz król temu przeszkodził. Valla był wybitnym filologiem swoich czasów; jego traktat „O piękności języka łacińskiego” stał się pierwszą naukową historią języka; utwór cieszył się dużym powodzeniem, czytano w szkołach humanistycznych, Valla zastosował metodę filologiczną w „Porównaniu Nowego Testamentu”, gdzie badając szereg rękopisów łacińskich i greckich, zauważa błędy gramatyczne, błędy tłumacza, dokonuje licznych poprawek, tj. podchodzi do Nowego Testamentu jako dokumentu historycznego dostępnego analizie filologicznej. To dzieło Valli zostało wysoko ocenione przez Erasmusa.

Filozofia Lorenza Valli widzi swój ideał w postaci Epikura, ożywia jednak nie jego atomizm, ale jego stosunek do życia, interpretację pojęcia „przyjemności”. Inaczej Valla rozumie przyjemność niż historyczny Epikur, który nie był epikurejczykiem we współczesnym tego słowa znaczeniu. Valla rozumie epikureizm właśnie jako przedkładanie przyjemności nad wszystkie inne wartości ludzkie i czasami nawet żałuje, że człowiek ma tylko pięć zmysłów, a nie 50 czy 500, aby odbierać przyjemność w znacznie większej objętości.

Oprócz tego rodzaju przesady Valla podaje także poważniejsze argumenty, udowadniając, że uczucia oprócz tego, że dają nam możliwość odczuwania przyjemności, służą także zrozumieniu świata. Dzięki uczuciom istota żywa podtrzymuje swoje życie, a przyjemność jest kryterium, dzięki któremu może uniknąć niebezpieczeństwa lub zabiegać o to, co pomaga jej przetrwać. To nie przypadek, że jedzenie jest przyjemne i dlatego przydatne do życia, ale trucizna jest gorzka i jak każde niebezpieczeństwo nie sprawia przyjemności. Dlatego Valla wyciąga zasadniczy wniosek: bez przyjemności nie można żyć (czego nie można powiedzieć o cnocie), dlatego przyjemność jest prawdziwym dobrem, prawdziwą wartością, a katolicy (i w ogóle chrześcijanie) nie są szczerzy, gdy mówią, że przyjemność nie jest prawdziwym dobrem. Czego boi się chrześcijanin po śmierci? Męka w piekle. Czego oczekuje od nieba? Wieczna przyjemność. Valla uważa, że ​​jego pogląd na przyjemność nie jest sprzeczny z chrześcijaństwem, ale jest bardziej szczery i konsekwentny.

Człowiek istnieje dla przyjemności, a Valla wszelkie stwierdzenia typu „lepsza śmierć za ojczyznę niż wstyd” nazywa głupotą, ponieważ wraz ze śmiercią człowieka umiera także jego ojczyzna. Dlatego lepiej zdradzić ojczyznę (lub kogokolwiek innego), ale pozostać przy życiu. Cnotę można rozumieć jedynie jako użyteczność dla człowieka, a kryterium użyteczności dla Valli jest przyjemność lub nieprzyjemność.

Valla zrobił wiele, aby zrehabilitować imię i nauki Epikura. Ideolodzy chrześcijańscy przez wieki przedstawiali Epikura jako głosiciela cielesnych przyjemności i apologetę rozwiązłości. Jednakże w pierwszej tercji XV w. We Włoszech można było zapoznać się z twórczością Diogenesa Laertiusa i Tytusa Lukrecjusza Cara – źródłami autentycznego epikureizmu, a także z pisarzem chrześcijańskim Laktancjuszem, który krytykując Epikura, jednocześnie szczegółowo wykładał jego poglądy. Stworzyło to ważne warunki wstępne do bezpośredniego poznania dziedzictwa Epikura i jego przemyślenia.

Vallas nie był pierwszym, który zrobił krok w kierunku powrotu epikureizmu do kręgu dyskusji filozoficznych. Duża w tym zasługa L. Bruniego i C. Raimondiego. Jednak wkład Valli był fundamentalny. Valla nie stał się zwolennikiem nauk Epikura ani w etyce, ani w filozofii przyrody. Opierając się jednak na naukach Epikura, Valla przyjął nowe podejście do arystotelizmu, stoicyzmu i chrześcijaństwa i formułując kryterium moralności, powiązał je z dobrem jednostki.

Valla wyszła z faktu, że każdy człowiek z natury dąży do samozachowawstwa i w tym sensie to, co przyczynia się do samozachowawstwa, jest uważane za dobre. Wyzwaniem jest prawidłowe zrozumienie, na czym polega jego prawdziwa dobroć. W swoim traktacie O dobru prawdziwym i fałszywym Valla analizuje różne stanowiska filozoficzne dotyczące dobra, cnoty i przyjemności. Pierwsza książka omawia nauczanie epikurejskie i problemy moralne człowieka jako jednostki – samostanowiącej i odpowiedzialnej za siebie, druga – stoicyzm, interpretowany w wyjątkowy sposób przez Vallę, oraz problemy moralne relacji człowieka z innymi ludźmi i wspólnota, trzecia – chrześcijaństwo i problemy relacji człowieka do Boga.

Walla wychodzi z oczywistego i naturalnego dla niego założenia, że ​​dobro tkwi we wszystkim, co zaspokaja ludzkie potrzeby. Przyjemności, jakie człowiek czerpie ze zmysłów, łatwo dowodzą, na czym polega dobro. Zaniedbywanie tego, co podpowiadają nam zmysły, jest sprzeczne z naturą i korzyścią osobistą. Valla uznaje wartość przyjemności za podstawową cechę dobra. Jednocześnie pokazuje, że różnicowanie sposobów odnoszenia się do przyjemności jest konieczne i w ogóle odchodzi od hedonistycznej interpretacji przyjemności. Valla przekonująco pokazuje, że nie liczy się tylko to, co rozumie się przez przyjemność i do jakich przyjemności człowiek dąży, ale także to, jak przyjemności postrzega.

Kiedy uznasz przyjemność za wartość priorytetową, cały świat okaże się zredukowany do przyjemności i cierpienia. Valla pokazuje, jak świadomość człowieka zaślepionego pasją przyjemności ulega całkowitej przemianie, co objawia się zwłaszcza w stosunku człowieka do tradycyjnych cnót. Miłośnik przyjemności zmysłowych nie odrzuca tradycyjnych cnót, jedynie je reinterpretuje na swój sposób: roztropność to dla niego dostrzeganie tego, co dla niego korzystne, a unikanie tego, co niekorzystne, „umiar to powstrzymywanie się od jednej radości, aby cieszyć się wieloma i w dużej mierze... sprawiedliwość polega na zyskaniu przychylności ludzi, wdzięczności i [zdobyciu] korzyści”, natomiast skromność jest „sposobem na zdobycie w jakiś sposób autorytetu i przychylności ludzi”; dla wszystkich tych cnót przyjemność staje się „panią wśród dziewcząt”. Ten, kto dąży do przyjemności, dąży do radości życia i różnorodności przyjemności, a wszystko, co robi, robi dla siebie, a nie dla innych. Takie rozumienie samozachowawczości wchodzi w konflikt z relacjami człowieka z innymi ludźmi, z jego obowiązkami jako członka społeczności.

Istnieje inne rozumienie dobra – jako czegoś, co osiąga się poprzez chwałę. Valla przypisuje ten pogląd stoikom, nazywając ich w ogóle filozofami. W rozumieniu stoików chwała to szacunek, jakim obdarzają człowieka potomkowie, dlatego też pragnienie chwały można uznać za cnotę. Valla przeciwstawia takiemu rozumieniu chwały, cnoty i dobroci opinię znacznie bardziej zgodną ze współczesnym rozumieniem: „Każde pragnienie chwały wynika z próżności, arogancji, a także ambicji”; Ostatecznie pragnienie tego stwarza zagrożenie dla harmonii i pokoju w społeczeństwie, ponieważ powoduje nierówność i brak jedności między ludźmi. Najważniejsze dla Valli w krytyce „etyki chwały” jest pokazanie, że dobro tutaj jest oddzielone od ziemskiej osoby, żyjącej i odczuwającej.

Dobro człowieka polega na życiu wolnym od cierpień i zmartwień, a źródłem przyjemności jest miłość do drugiego człowieka. Cnota to zdolność człowieka do prawidłowego zrozumienia swoich interesów i dokonania właściwego wyboru między większym a mniejszym dobrem. I chociaż przyjemność składa się z miłości, relacje miłosne w interpretacji Valli zamieniają się w relacje przynoszące obopólne korzyści.

Balla przeciwstawia rozumienie dobra sprowadzonego do korzyści i zmysłowej przyjemności z innym rozumieniem dobra i przyjemności. Valla czerpie to rozumienie z tradycji chrześcijańskiej, odwołując się bezpośrednio do tekstów Starego i Nowego Testamentu, które mówią o przyjemności. Valla jednak reinterpretuje tradycję chrześcijańską w duchu epikurejskim, tym samym pośrednio wskazując, że chrześcijaństwo jest zwykle rozumiane w odniesieniu do stoickiej tradycji filozoficznej i etycznej. Valla tak interpretuje teksty chrześcijańskie, że poszukujący dobra powinni dążyć „nie do cnoty, lecz do przyjemności samej w sobie”. Należy pamiętać, że istnieją dwa rodzaje przyjemności: jedna na ziemi i jest matką wad, druga w niebie i w niej jest źródłem cnót. I „wszystko, co się czyni bez nadziei na tę późniejszą [przyjemność], ze względu na nadzieję na teraźniejszość, jest grzeszne... Nie możemy [cieszyć się] obydwoma, które są sobie przeciwne, jak niebo i ziemia, dusza i ciało"; i tak dalej, w dużych i małych.

Jednak zmieniając punkt wyjścia z epikurejskiego na chrześcijański, Valla paradoksalnie zachowuje hedonistyczną formułę cnoty jako służebnicy przyjemności. A z chrześcijańskiego punktu widzenia – w interpretacji Balli – człowiek powinien dążyć do przyjemności, ale do przyjemności najwyższej, tj. niebiański. Podstawą osiągnięcia błogości jest cnota. Ale nie na tym polega cnota stoików, tj. (w interpretacji Balli) nie umiłowanie chwały, ale cnota chrześcijańska – miłość Boga. To ona przynosi najwyższą przyjemność, jest drogą do cnoty i źródłem wysokiej moralności (honestum).

Tym samym Valla nie akceptuje etyki przyjemności (Epikurus) oraz etyki chwały i pożytku (stoicy), choć jednocześnie uznaje pozytywne znaczenie wartości przyjemności, pożytku i chwały. Jednak uznanie znaczenia określonej wartości nie oznacza przyjęcia w ogóle odpowiadającego jej stanowiska etycznego. Specyfika problematyczna każdej z trzech ksiąg traktatu sprawia wrażenie, że w każdej z nich Valla zdaje się mówić językiem odrębnej szkoły, w związku z czym dochodzi do zrównania wszystkich trzech stanowisk filozoficznych. W istocie, jak pokazuje analiza tekstu, Valla bezpośrednio utożsamia się ze swoją humanistycznie unowocześnioną wersją chrześcijaństwa, wyrażoną w księdze trzeciej. Humanizm ten opiera się na psychologii epikurejskiej, według której przyjemność jest prawdziwym pozytywnym bodźcem do działania człowieka. Ta psychologia przyjemności łączy się z etyką chrześcijańską, której najwyższym przykazaniem jest miłość Boga.

VALLA LORENZO

(1407 - 1457)

O przyjemności

Źródło: „Historia estetyki. Zabytki świata

myśl estetyczna”: w 5 tomach. T.I. - s. 486-497.

Zarezerwuj jeden

Rozdział X

O mądrości natury

Zatem przede wszystkim mógłbym zgodnie z prawdą i uczciwie, nie obrażając ludzkich uszu, odpowiedzieć na to, co powiedziałeś o naturze: to, co natura stworzyła, może być tylko święte i godne pochwały, na przykład o wielkim znaczeniu, pięknie i pożytku. To niebo został stworzony, który rozciąga się nad nami, ozdobiony luminarzami dniem i nocą. Czy warto wspominać o morzach, lądach, powietrzu, górach, równinach, rzekach, jeziorach, źródłach, chmurach i deszczu? Czy warto wspomnieć o zwierzętach domowych i dzikich, ptakach, rybach, drzewach, gruntach ornych? Jak już powiedziano, nie znajdziesz niczego stworzonego bez wyższego znaczenia, piękna i korzyści. Dowodem na to może być budowa naszego ciała, co bardzo wyraźnie ukazuje Laktancjusz, człowiek daleki od targowiska, ale który zasłynął dzięki swoim niemalże bazarowym przemówieniom w książce, którą nazwał „O kreatywności”, mogło jednak znacznie więcej być tu przytoczone, nie gorzej, jak wspomina Laktancjusz.

Rozdział XII

O mądrości natury i przewrotności stoików

Natura, jak mówiłem, nie wzbudziła w ludziach wielu wad i nie pozwoliła im szaleć na nas, jak myślą ignorantzy i najgłupsi stoicy, uciekając i blednąc, jak od węży, od dotyku i widoku muren; Nie tylko nie stronimy od muren, ale nawet z największą przyjemnością przygotowujemy je do spożycia, a jeśli inne przyprawy nie wystarczą, to z pewnością nie zabraknie okazji do żartów wśród biesiadników z niewiedzy i głupoty stoików . Powiesz: „Nie cenię tych przyjemności wysoko i uważam je za dziecinną rozrywkę. Wolę zwyciężyć cnotę – rzecz świętą i wieczną – dzięki której osiąga się błogość. I nic nie jest tak odległe od zmysłowego życia jak ta błogość, ponieważ życie ludzi kochających przyjemności zbliża się do życia zwierząt. Ta wypowiedź wydaje ci się głosem silnych i zdrowych ludzi, ale mnie, przeciwnie, wydaje się głosem chorych, którzy słysząc szepty obecnych, krzyczą: odejdź, zamknij się, przestań ogłuszać; a jeśli mają na sobie jeszcze kilka ubrań: płonę, umieram, zdejmij to już, dlaczego zwlekasz? Takich rzeczy nie należy przypisywać słabości ludzkich ciał, ale ich chorobie. To samo można powiedzieć o jedzeniu i piciu; Jeśli coś słodkiego smakuje obrzydliwie, czy jest to wina jedzenia, napoju, czy też zmysłu smaku? Dlaczego to mówię? Ponieważ natura postawiła przed tobą przyjemności i dała ci duszę skłonną do nich. Nie dziękujesz jej i nie wiem dlaczego, z powodu jakiej choroby wścieklizny (tak należy tę chorobę nazwać), zdecydowałeś się na samotne i smutne życie i, aby jeszcze bardziej zwiększyć niesprawiedliwość, sprzeciwiłeś się przyrodę, pod której przewodnictwem, przy odrobinie inteligencji, mógłbym żyć szczęśliwie, jak z kochającą matką.

Rozdział XIV

Jak wykorzystać dobroć natury?

Tak naprawdę, żeby pokazać, że jak to się mówi, całkowicie zabłądziliście, powiedziałbym co następuje: natura zaoferowała śmiertelnikom liczne dobrodziejstwa, naszym zadaniem jest umieć je dobrze wykorzystać. Niektórzy przygotowują się do wojny, ale nie rezygnuje się z pokoju, chyba że jest to bardziej przydatne. Inni oddają się morzu; z brzegu śmiejecie się beztrosko z pływania, a raczej z pływających. Ci ludzie, zmęczeni, pracują dzień i noc dla zysków; wy spokojnie cieszycie się z tego, co zarobiliście. Jest niepłodność, zaraza, odchodzisz w inne miejsce, gdzie życie jest radośniejsze. Tak więc ta różnorodność warunków prowadzi do przyjemności, czy to w dzień, czy w nocy, przy pogodnej lub pochmurnej pogodzie, latem i zimą. Dążymy albo do zatłoczonych miast, albo do przestrzeni i samotności miejsc wiejskich. Przyjemność sprawia poruszanie się albo na koniu, albo na piechotę, albo na statku, albo w rydwanie. Zastąpmy grę w kości piłką, piłkę śpiewem, a śpiew tańcem. Wylewanie swojej głupoty na najlepszą naturę wszechświata jest wysoce niegodne. A jeśli nie z Twojej winy przydarzy Ci się jakieś nieszczęście, znoś je odważnie i jednocześnie miej nadzieję na lepsze czasy. Uważaj, bo patrząc wstecz na smutne, możesz pozbawić się radości wesołej. Zatem moc podążania za dobrem jest w naszych rękach.

Rozdział XX

O korzyściach dla organizmu i przede wszystkim o zdrowiu

Teraz opowiem o korzyściach płynących z ciała, z których najważniejsze jest zdrowie, potem uroda, potem siła, a na końcu wszystko inne. Porozmawiajmy krótko o zdrowiu. Nigdy nie było człowieka tak oderwanego od zdrowego rozsądku, który byłby wrogo nastawiony do zdrowia. Dowodem na to jest to, że wszyscy myślimy przede wszystkim o utrzymaniu i przywracaniu zdrowia, chociaż niektórzy myślą o Platonie, a jeszcze inni. Ludzie ci jednak chcieli ograniczyć i zredukować nie zdrowie, ale świetność ciał, na wzór świetności ziół, które rozwijają się ponad miarę. A sam Platon uważa za absurd zaniedbywanie zdrowia.

Rozdział XXI

O pięknie mężczyzn

Więcej trzeba powiedzieć o drugim dobru. W zabytkach literatury, w porównaniu z przystojnymi mężczyznami, można znaleźć znacznie większą liczbę silnych mężczyzn, wywyższonych chwałą, takich jak Herkules, Meleager, Tezeusz, Hektor, Ajaks i inni, których nazywano bohaterami, a także tych, którzy często wyszli z zaciętych bitew ze zwycięstwem, jak Glaukos, Doryfon, Milo, Polidamas, Nikostratus. Nie tłumaczy tego jednak fakt, że autorzy chcieli zadeklarować przedkładanie siły nad piękno. Ponieważ mówiono o czynach, a najczęściej o wojsku, raczej nazywano tych, którzy czynów dopuścili się, czyli silnych ludzi. Aktu dokonuje się siłą, a nie pięknem. Rzeczywiście, co zrobi Narcyz, Hermafrodyt i inni łagodni młodzieńcy, ubrani w zbroję wojskową, w słońcu, w pyle, w mękach? Jeśli wdają się w wojny, znaczna część ich piękna nieuchronnie zostanie utracona. Nie ma potrzeby osądzać darów ciała, ponieważ stanowczo stwierdzamy, że wszystkie one odnoszą się do naszego szczęścia. Aby nie wyglądało na to, że zaczynałem ten biznes bez wiedzy, powiem krótko, co mnie do tego doprowadziło. Piękni, czyli godni miłości, nie walczą, ale co ważniejsze, na wojnie walczą o piękno. Aby przemilczeć inne rzeczy, których pragnie dusza ludzka, ograniczę się do jednego przykładu dotyczącego osoby. Wszyscy odważni bohaterowie i półbogowie walczyli z niestrudzonym zapałem i wytrwałością o jedną piękną kobietę. I nie należy zakładać, że Grecy walczyli o zemstę, obiecując zakończyć wojnę dopiero po powrocie Heleny, lub że Trojanie walczyli o ocalenie swojej godności, aby nie wyglądało na to, że zwrócili Helenę ze strachu. Posłużę się tutaj słowami Kwintyliana: „Przywódcy trojańscy nie uważają za niegodne, aby Grecy i Trojanie przez tak długi czas cierpieli tyle nieszczęść z powodu urody Heleny”. Jakie było to piękno? Nie mówi tego Paryż, który ją porywa, nie jakiś młody człowiek, nie ktoś z tłumu, ale starcy i najmądrzejsi doradcy Priama. I nawet sam król, wyczerpany dziesięcioletnią wojną, straciwszy tak wiele dzieci, dla których to piękno, które stało się powodem tylu łez, powinno było być znienawidzone i obrzydliwe, mimo grożącego niebezpieczeństwa, słucha tych rozmów i nazywając Elenę swoją córką, daje jej miejsce obok siebie, przebacza jej i zaprzecza, jakoby to ona była przyczyną nieszczęścia. Wreszcie wśród największych autorów nie ma wątpliwości, że piękno ciała jest najważniejsze, dlatego wielu nie waha się stawiać go nawet przed dobrym zdrowiem, kierując się, moim zdaniem, przekonaniem, że obejmuje ono w równym stopniu zdrowie . Cyceron powiedział: „Wdzięku i piękna nie można oddzielić od zdrowia”. Chociaż bardziej słuszne byłoby stwierdzenie: „zdrowia nie można oddzielić od wdzięku i piękna”. Wielu jest zdrowych bez urody, nikt nie jest piękny bez zdrowia...

Zatem piękno jest głównym darem ciała, a Owidiusz, jak wiadomo, nazywa je darem Boga, czyli natury. Jeśli więc ten dar natury zostanie dany ludziom, kto będzie takim niesprawiedliwym sędzią, by uznać, że natura nie zaszczyciła nas takim darem, lecz oszukała? Przysięgam, że nie rozumiem, jak to się mogło stać. Jeśli bowiem nie należy odrzucać zdrowia, siły i sprawności ciała, to dlaczego należy odrzucać piękno, którego pragnienie i miłość są, jak wiemy, głęboko zakorzenione w naszych uczuciach? Czy Homer, niekwestionowany przywódca poetów, wychwalałby cnoty cielesne dwóch wielkich ludzi, jednego króla, drugiego największego z wojowników (mówię o Agamemnonie i Achillesie), gdyby nie rozumiał, że cnoty te są wielkim dobrem? ? Chociaż moim zdaniem nie tyle wychwalał piękno, które w nich odnalazł, ile sam je wymyślił, aby wychwalać i uczyć, że jest to wielkie błogosławieństwo dane wszystkim wielkim ludziom i godne umieszczenia, jakby w promieniach światła, na oczach ludzi, dlatego zarówno obdarowani tym pięknem, jak i inni, którzy je kontemplują, odczuwają przyjemność. Nasz poeta Wergiliusz, drugi po Homerze, uhonorował słowami piękno Lovesa, Turnusa, Pallanta, Eneasza, Juliusza. Swoją opinię o niej wyraził słowami Euryalusa: „W pięknym ciele przyjemniej jest odważnie”. Wiersz ten został gdzieś potępiony przez należącego do stoików Seneki, jak gdyby rzeczywiście należało pragnąć rzeczy, które rzucają się w oczy jako brzydota, i jak gdyby Platon nieczęsto nawoływał swoich Ksenokratesów do składania ofiar Łaskom, które korygowały jego jedyną wadę. Na tej podstawie możemy łatwo odpowiedzieć na pytanie, dlaczego niektórzy wyróżniają się tego samego rodzaju deformacjami ciała, jak Ksenokrates, o którym właśnie mówiłem, i Tersytes, brzydki i głupi człowiek, o którym wspomniał Homer. Urodziły się brzydkie, żeby te piękne były bardziej zauważalne i wyróżniały się. Wszystko wydaje się cenniejsze tylko w porównaniu z najgorszym, a to jest tak oczywiste, że nie wymaga dowodu. A jednak sami brzydcy pod pewnymi względami sprawiają przyjemność, mianowicie, gdy podziwiają, kontemplując piękno, czego nie można powiedzieć o samych pięknych, którzy częściej zauważają brzydotę niż piękno.

Czy jednak ma to związek z moimi intencjami? Pomijając wiele rzeczy świadomie (w końcu trzeba zachować umiar), wspomniałbym tylko o Pitagorasie; Mówiono, że ma przystojną twarz i dlatego, jak podejrzewam, zyskał wiele sympatii w nauczaniu swojej doktryny. Przecież nie od dziś wiadomo, że piękno ciała bardzo pomaga zarówno autorowi komedii i tragedii, jak i powodowi w sądzie.

Rozdział XXII

O pięknie kobiet

Pójdźmy dalej, aby od razu porozmawiać o innej dziedzinie. Jak mówi Terencjusz, natura, stwórca rzeczy, dała wielu kobietom piękne i szlachetne oblicze. Z jakiego powodu, pytam, czy chodzi o wyposażenie ich w ozdoby, czy o zniewagę, aby cieszyli się tym darem, czy też o to, żeby nim pogardzali? Oczywiście, żeby się cieszyć i być szczęśliwym. I nie ma innego powodu, dla którego sama natura tak pilnie pracowała nad kształtowaniem twarzy. W końcu co jest przyjemniejszego, co jest bardziej atrakcyjne i słodsze niż piękna twarz? Jest tak przyjemnie, że kto spojrzy w niebo, nie znajdzie tam nic przyjemniejszego. Chociaż w tworzeniu ludzkich twarzy jest szczególna, nieopisana sztuka (tak, że taka różnorodność pięknych twarzy często przywodzi mi na myśl cud), istnieje jednak wielka równość w pięknie, z której możemy powiedzieć za Owidiuszem: „ Wiele (piękne twarze - około. tłumacz.) sprawia, że ​​mój osąd się chwieje.” Ozdobą kobiety jest nie tylko twarz, ale i włosy, które Homer tak wychwala od swojej Heleny, i klatka piersiowa, i biodra, i wreszcie całe ciało, tak smukłe, tak białe i pełne soków, tak doskonały w proporcjach. Dlatego często widzimy, że na wielu wizerunkach Bogiń i kobiet nie tylko głowa jest naga, ale na jednym - ramiona, na drugim - klatka piersiowa, na trzecim - podudzie, tak że jakaś część ciała piękno każdego jest widoczne. Wiele kobiet w ogóle nie kryje się pod żadnym strojem, a przysięgam, że tak jest jeszcze lepiej i przyjemniej, czego przykładem jest rzeźba na moście Celio przedstawiająca kąpiącą się wiosną Dianę w otoczeniu innych nimf i zaskoczoną przez Akteona . To prawda, Juvenal twierdzi, że w malarstwie trzeba ukryć pewne części ciała. Ale po co ukrywać części, które mogą być najlepsze? Owidiusz mówi: „Wszystko, co ukryte, wydaje się lepsze”. Ośmieliłbym się życzyć (o ile brzydkie, a w dodatku dostojne kobiety nie sprzeciwiają się i nie atakują, zgromadziwszy się w tłumie, przewyższającym liczebnie piękne), aby kobiety chodziły po mieście nago lub półnago, przynajmniej w ciepłą porę roku, aby mężczyźni nie przeszkadzali w tym, a wtedy widzielibyśmy piękniejsze niż brzydkie, delikatne niż suche. Przecież jeśli pozwolimy kobietom, które mają piękne włosy, piękną twarz, piękne piersi, eksponować te partie ciała, to dlaczego mamy być niesprawiedliwe wobec tych, które są piękne nie tymi partiami ciała, ale innymi? Oczywiście boimy się, że ustanowione przez nas prawo nie okaże się przeciwko nam samym, najwyraźniej tym, którzy są szczupli lub grubi, których całe ciało jest pokryte włosami, jak Polifem, lub zabawnych z jakąś inną deformacją. Wróćmy jednak do tego, co zostawiliśmy. W jakim celu istnieje takie piękno ciała, stworzone przez najwyższy umysł natury? Może po to, żeby zacząć więdnąć i tracić cały sok i cały urok, jak kiść winogron pozostająca na winorośli aż do zimy, podczas gdy my, mężczyźni, widząc takie pokusy, płoniemy z pożądania? Wtedy lepiej byłoby nie tworzyć pięknych kobiet, jak zrobiła to natura z resztą zwierząt, wśród których nie ma różnicy w wyborze pomiędzy brzydkimi i pięknymi samicami, chociaż Owidiusz mówił inaczej o byku Pasiphae, który wybierał więcej spośród jałówek niż wśród innych krów. To samo dzieje się u ludzi. W końcu tak jak my patrzymy na kobiety płonącym spojrzeniem, tak one podążają za nami, jeśli wyglądają pięknie. I nikt nie zaprzeczy, że mężczyźni i kobiety rodzą się z pięknym wyglądem i tendencją do wzajemnego uczucia, aby cieszyć się patrzeniem na siebie i wspólnym życiem. ..Co mogę powiedzieć więcej? Kto nie wychwala piękna, jest ślepy na duszy i na ciele, a jeśli ma oczy, trzeba go ich pozbawić, bo nie czuje, że je ma.

Rozdział XXIII

Inne rzeczy związane ze wzrokiem i dotykiem

Mówiłem o wzroku i dotyku tylko jednego rodzaju; można by wymienić ich znacznie więcej. Po co, jeśli nie dla naszej dekoracji, natura stworzyła złoto, srebro, drogie kamienie, drogą wełnę, marmur? Czyja myśl jest tak nienawistna wobec prawdy, że w nią wątpi? Nawet sami Bogowie, których wielkość nie ma nic całkowicie godnego w sprawach ludzkich, chętnie pozwalają się ozdobić tego rodzaju przedmiotami i dlatego nie mamy nic bardziej świętego niż świątynie. Czy warto wspominać o tym, co tworzą ręce ludzkie, np. o rzeźbach, obrazach, wspaniałej sztuce, przedstawieniach teatralnych? A może mniej konieczne jest docenienie gościnności pól i winnic, które, jak wiemy, cieszyły się dużym zainteresowaniem nie tylko mieszkańców wsi, ale także szlachty, a nawet królów, jak Laertes i Cyrus? Co możemy powiedzieć o koniach i psach stworzonych dla naszej przyjemności? I choć to wszystko prawda, niektórzy surowi filozofowie pozbawili się wzroku. Przysięgam, że ich chwalę, pochwalam i mówię, że wykonali pracę godną siebie. Takim potworom należy pozbawić wzroku, jeśli go kiedykolwiek posiadały, można je porównać tylko do Edypa i umieścić, jak sądzę, poniżej Edypa, gdyż nie są godne ani widzieć, ani być widzialnym. I w ogóle nie ma nic tak absurdalnego, ani w słowach, ani w czynach, których autorzy nie byli filozofami.

Rozdział XXIV

O plotce

Zwróćmy teraz uwagę na słuch, czyli na słowo, w którym niemal wyłącznie przewyższamy zwierzęta, chociaż Ksenofont to samo myśli o chwale, co jednak według Wergiliusza dotyczy także zwierząt; o tej chwale mówi w „Georgics”: „Jaki jest ból pokonanego, taka jest chwała zwycięzcy”... W imieniu mężczyzn chciałbym zapytać: czy uciekłbym, gdybym przypadkowo usłyszał jakąś piosenkę o słodkim głosie, jak na przykład, jak mówią, że była tam Kleopatra i przerwała rozmowę, którą ze mną prowadziła? Och, gdybym tylko przypadkiem usłyszał Penelopę i Briseis! Słuch to nie tylko słowa. Czy zamknę uszy, jakby od śpiewu syren, gdy usłyszę, że gdzieś dziewczyna śpiewa czystym i wprawnym głosem (przyjemniej jest mi słuchać śpiewu kobiet niż naszego)? A jeśli ktoś uważa, że ​​powinien zrobić właśnie to, to najwyraźniej zawsze stara się szukać nieprzyjemnych dźwięków, takich jak na przykład stukanie młotów, szum rzek spadających z gór, Renu i Nilu, czy , co również odpowiada, stara się pozbawić się słuchu. Zdrowy rozsądek nie odrzuca pieśni; Najwyraźniej od czasów starożytnych ludzie nie poświęcali więcej pracy żadnemu biznesowi niż muzyce. Niektórzy autorzy twierdzą, że muzyka jest najstarszą ze wszystkich ulubionych czynności, okazując się tym samym najstarszym pragnieniem przyjemności. Rzeczywiście muzyka nie daje nic innego jak przyjemność. Mnogość instrumentów muzycznych znanych nawet ignorantom wskazuje, jak powszechna jest ta przyjemna działalność, która (jeśli wierzyć temu, co mówią) wpływa nawet na Bogów. Dlatego poeci, zwani wróżbitami Bogów, zawsze śpiewają, ciesząc się albo Bogami, albo ludźmi, albo obydwoma. Ponadto w czasach starożytnych muzycy byli czczeni na równi z wróżbitami i mędrcami. Platon wierzył, zarówno w książkach „Republika”, „Timajos”, jak i w innych, że muzyka jest niezbędna obywatelowi. Co jeszcze doda? Nasze uszy cieszą się nie tylko śpiewem ludzi, ale także śpiewem ptaków. Przemilczę, jak przyjemny jest śpiew każdej osoby, o czym dobrze wiedzą ci, którzy go doświadczyli. Przecież sam od dzieciństwa włożyłem dużo pracy w tę naukę, albo dlatego, że – jak mi się wydawało – wnosi ona do sztuki poetyckiej i oratorskiej, albo dlatego, że była to bardzo przyjemna rzecz.

Rozdział XXV

O smaku i przede wszystkim o jedzeniu

Pójdźmy dalej, aby zakończyć rozmowę o dwóch pozostałych zmysłach, a przede wszystkim o smaku. Nie mam zamiaru wymieniać różnych rodzajów żywności, o naturze i umiejętnościach przygotowania książek, o których pisali nie tylko szefowie kuchni, ale także lekarze i niektórzy filozofowie; żywność przygotowana albo z mięsa zwierząt, albo z mięsa ptaków, ryb, gadów, albo z ich mieszaniny; jest w nim ta sama różnorodność, co w twarzach kobiet, więc będziesz się wahał, którą wolisz, chociaż to samo może się zdarzyć z innymi uczuciami. Dlatego Terence mówi: „Podaje się najliczniejsze dania. Jeśli ktoś ośmiela się karcić jedzenie i stronić od jedzenia, to moim zdaniem chwali śmierć bardziej niż życie i sam powinien głodować poprzez post (dokładnie to, co aprobuje), i modlę się, aby w ogóle umarł z głodu ”. Jeśli przeczytamy, że kiedyś ludzie byli umiarkowani i oszczędni, to nie ma się czemu dziwić. Zwyczaj ten, dziki i niemal powszechny u zwierząt, istniał od czasów, gdy ludzie nie posiadali Bogactwa, aż do chwili obecnej, aż do nadejścia naszego dobrobytu, który jak właściciel raz wszedł, nigdy nie wychodzi z domu. Nie ma tu potrzeby mówić o tych, którzy nie mają środków do życia, jak Garamantes i wiele ludów południowych, które żywią się szarańczą, czy o północnych, o których Wergiliusz mówi: „I piją mleko zmieszane z końską krwią .” Albo o całkowicie szalonych wróżbitach, jak wspomniani przez Ksenofonta gimnosofiści, kapłani egipscy i kapłani byka kreteńskiego. Spartanie i im podobni dbali o oszczędność nie z powodu pogardy dla jedzenia, ale z powodu nadmiernego umiłowania wojny. Ale myślę, że to, co zrobili, było podwójnie głupie, ponieważ pozbawili się tego, czego potrzebowali, a śmierć potraktowali lekko. Dlatego mówią o wstrzemięźliwości Pitagorasa, ale zaprzeczył temu Arystoteles i jego uczeń muzyk Arystoksen, a następnie Plutarch i kilku innych; to samo można powiedzieć o Empedoklesie i Orfeuszu. A gdyby jednak byli abstynentami, to czy należy ich natychmiast, bez zastanowienia, naśladować? Dlaczego oni to zrobili? Aby uniknąć narażania kogoś na wydatki? Albo sprawić wrażenie, że są mądrzejsi od innych i nie żyją według cudzych zwyczajów? A może nie smakowało im to jedzenie? Łatwo jest powstrzymać się od tego, czego się nie lubi, tak jak niektórzy ludzie odmawiają wina i dlatego nazywa się ich abstynentami. Dlatego trzeba zwracać uwagę nie na to, co ktoś robi, ale z jakiego powodu... Generalnie niech każdy myśli o jedzeniu tak, jak chce. Zawsze wydawało mi się, że niezwykle mądrze i sprawiedliwie postępuje ten, kto stara się zdobyć szyję żurawia, aby przedłużyć przyjemność, jeśli tylko najdłuższa szyja da najtrwalszą przyjemność. Dlaczego boję się powiedzieć co myślę? Och, gdyby tylko człowiek miał nie pięć, ale pięćdziesiąt lub pięćset zmysłów! W końcu, jeśli ci, których mamy, są dobrzy, dlaczego nie mielibyśmy zabiegać o innych tego samego rodzaju?

Rozdział XXVI

O piciu i chwaleniu wina

Co powiedziałbym o winach? Wychwalając ich, żadna mowa nie zostanie poniżona. I rzeczywiście, czy w tym miejscu nie możemy jeszcze raz powtórzyć największej pochwały, którą powiedziałem chwilę wcześniej, a mianowicie, że pijąc wino różnimy się od zwierząt. Tu też mogę wychwalać śmiech, dziękując za niego naturze, bo przyroda zarówno śmiech, jak i płacz dała tylko ludziom, choć Wergiliusz, zgodnie ze zwyczajem poetyckim, pokazał konia Pallante opłakującego śmierć swojego właściciela. Przyznaję, że płacz i śmiech są dane tylko ludziom, pierwszy głównie po to, by ulżyć cierpieniu, drugi po to, by wyrazić radość. Dlatego największą wdzięczność składam naturze za wszystko, co powiedziałem powyżej. Chcę to wszystko zebrać w jedną całość i wygłosić wielką, głośną mowę pochwalną. My, ludzie, przewyższamy inne żywe istoty tylko w dwóch rzeczach: w tym, że dano nam mowę i wino; pierwszy pochodzi od nas, a drugi do nas wchodzi. I nie zawsze miło jest o tym rozmawiać, ale picie, kiedy się ma czas, jest zawsze przyjemne, chyba że wina zostaną zepsute, a doznania smakowe nie zostaną zniszczone. Jest to dane nam i przez naturę w taki sposób, że w dzieciństwie człowiek nie może nabyć umiejętności mówienia, zanim nie rozpozna wina, a stary człowiek nie może zapomnieć, jak pić, zanim będzie mógł dobrze mówić; tego naturalnego daru natury rośnie z dnia na dzień. Dlatego Terencjusz mówi: starość orła. Skoro nadałem temu ptakowi imię, myślę, że ktoś mógłby mi się sprzeciwić: czy niektóre ptaki nie piją wina? Odpowiadam im w ten sposób: czy niektóre ptaki nie mówią? Uważam, że skoro robią to pod przymusem i niedoskonale, to nie warto mówić ani o tym, że mają dar mówienia, ani o tym, że pije wino. Wino jest więc naturalną własnością człowieka, podobnie jak samo słowo. Jaka pochwała będzie dostatecznie godna tego dobra! O wino – twórco zabawy, nauczycielu radości, towarzyszu szczęśliwych chwil, radości w nieszczęściu! Jesteś przywódcą uczt, jesteś przywódcą i władcą wesel, jesteś sędzią pokoju, harmonii i przyjaźni; jesteś ojcem najsłodszego snu, przywracasz siły w zmęczonych ciałach (jak mówi twój wielbiciel Homer), jesteś ukojeniem w zmartwieniach i troskach, czynisz nas silnymi od słabych, odważnymi od nieśmiałych, wymownymi od głupi. Niech więc żyją prawdziwe i nieustanne przyjemności w każdym wieku i każdej płci! I ja też bym powiedziała, chociaż niechętnie: biesiady często nas męczą, często obrzydzają, sycą na długo, przynoszą rozstrój żołądka, a w ogóle nie bawią starszych. Pijąc wino, nie ma znaczenia, ile go bierzesz, kiedy je bierzesz, a ono, jak mówią, zawsze jest bez uszkodzeń i zawsze sprawia przyjemność zarówno innym wiekom, a przede wszystkim starszym ludziom. Dlaczego pytasz? Bo dla człowieka w podeszłym wieku prawie wszystko traci swój urok, podobnie jak te święte dary Bachusa, z każdym dniem stają się coraz piękniejsze. A jeśli wierzysz Tibullusowi: „To (wino. - około. tłumacz.) nauczył niektóre głosy modulować śpiew i uczynił nieudolnych członków harmonijnymi”. Nie tylko poeci oddali cześć Bachusowi i dlatego poświęcili jeden szczyt Parnasu Apollinowi, drugi Bachusowi, skąd Juvenal powiada: „I nazywają się władcami Nysy i Cyrry”, ale także filozofowie, których głowa Platon, podobnie jak w pierwszej i drugiej księdze „Praw”, a także w „Święcie”, wierzy, że jeśli dusza i ciało płoną od wina, to jest to jakieś oburzające lekarstwo na umysł i odwagę. Długo by wymieniać, ilu wielkich ludzi stało się znanych potomności dzięki pochwałom picia alkoholu, udzielanym w domu i podczas kampanii, podczas odpoczynku i pracy, jak na przykład Agesilaos, Aleksander, sam twórca praw i moralności , Solon i jego równy wśród Rzymian Katon, o którym mowa w „Odach lirycznych” Horacego: „Mówią, że odwaga starego Katona często była rozpalana czystym winem”. Co do mnie, zapewniłem sobie jedyne środki na starość, a gdy nadejdzie późna starość, gdy będziemy osłabieni i pozbawieni dużej ilości pożywienia, miłości i innych przyjemności, poświęcę się całkowicie służbie tej sprawie. Z tego powodu, jak wiecie, dawno temu wydrążyłem piwnice w podziemnej skale przylegającej do moich budynków i zadbałem (z czego najbardziej się cieszę), aby wypełnić je najdoskonalszym winem o różnorodnych kolorach, smakach i zapachach. W tym opisie, w którym wiele pozostawiłem nietkniętym (nikt nie potrafiłby opisać tak wielkiej sprawy w krótkim przemówieniu), ukazany jest wspaniały dar natury. Nie wspominając już o tym, że jeśli spojrzeć na wszystko na świecie, nie znajdziesz nic bardziej niezawodnego o tak różnorodnej kolorystyce, smaku i zapachu. Można też dodać, że gdy pijesz, przyjemność wynika z samej barwy wina (której nie ma w jedzeniu), nie mówiąc już o zapachu, co powoduje, że do picia trzeba używać dużych, szerokich szklanek; Tak zwykle postępowali starożytni królowie, jak wiadomo od poetów; wiadomo na przykład, że Mari, zgodnie ze zwyczajem króla Libera, korzystało z dużego statku. Dlatego podczas wesołych uczt, zwłaszcza na ich zakończenie, używa się dużych szklanek. I wiem na pewno, jakie i ile powinno być tych okularów. Jeśli, jak mam nadzieję, aprobujecie mój zamiar, uznajcie to za konieczne i zastosujcie się do niego. A ja, który pod każdym innym względem mogę być uważany za Twojego ucznia, święcie przyrzekam w tej kwestii, że będę, jeśli chcesz, Twoim nauczycielem, wiernym i sprawdzonym.

Rozdział XXVII

O węchu

Pozostaje mi krótko opowiedzieć o ostatnim uczuciu. Mówię o węchu, który uważam za najsubtelniejszy ze wszystkich zmysłów, ponieważ jeśli gdzieś unosi się nieprzyjemny zapach, wszystko inne przyjemne od razu traci swój urok. Zmysł węchu odbiera wiele zapachów, zarówno naturalnych, np. zapachy kwiatów, aromaty win, kadzideł na cześć Bogów, jak i te stworzone przez sztukę śmiertelników, np. zapachy jedzenia i kadzideł. Jak wielu zachowało do naszych czasów w pamięci cudowny zwyczaj przychodzenia do miejsc publicznych pachnących kadzidłem – rzecz jak najbardziej godna szanowanego obywatela. I odwrotnie, nie ma nic bardziej godnego pogardy niż ludzie, o których Flaccus mówi: „Ruphilus pachnie pianką, Gorgoniusz jak koza”. Dlaczego tak wiele słów? Nie można odrzucić żadnej żony, ani brzydkiej, ani upartej, ani związanej z językiem, ani chorej, ale można odrzucić te, od których emanuje nieprzyjemny zapach. I o ileż bardziej należy to winić i karać u nas, mężczyzn, często występujących w sądzie, w Senacie, w magistracie, zwłaszcza jeśli wzbudzamy wstręt do siebie nie przez wadę ciała, jak te kobiety, ale przez występek duszy, jak Rufilus i Gorgoniusz. W tym, jak we wszystkim innym, stoicy grzeszą. Jeśli ktoś ze względu na ubóstwo swego stanu nie może się perfumować balsamem lub innym kadzidłem, niech chociaż pokocha czystość, a w święta perfumuje się piżmem, co nie będzie mu kosztować... Kto jednak nie lubi moją przemowę, niech mi powie, dlaczego z natury powstało tak wiele zapachów? Dlaczego tylko ludzie mają zdolność ich rozpoznawania? Dlaczego przyjemność ich odczuwania jest wrodzona? Przecież zwierzęta, chociaż mają te same uczucia co ludzie, jednak w tych uczuciach są dalekie od wyższości i godności uczuć ludzkich. Jak wspomniałem powyżej, nie potrafią rozróżnić i wybrać tego, co piękne. Lubią tylko własną piosenkę, prawie w ogóle nie korzystają ze zmysłu dotyku, ich gust jest dostosowany do różnorodności pożywienia i jest zaburzony, gdyż nie wiedzą, jak wybrać to, co najlepsze, węchu używają jedynie do zdobycia jedzenie dla siebie. Co więcej, nie wszystkie zwierzęta mają naturalną zdolność węchu i najwyraźniej żadne z nich nie czerpie przyjemności z tego zmysłu.

Lorenzo Valla (1407-1457) był włoskim humanistą, retorem, reformatorem, nauczycielem i specjalistą w zakresie filologii starożytnej. Opowiadał się za humanistycznymi ideami reformy języka i edukacji. Jego rozległa wiedza z zakresu językoznawstwa łacińskiego i greckiego pozwoliła mu przeprowadzić wnikliwą analizę niektórych dokumentów kościelnych i pomóc w obaleniu otaczających je mitów i nieporozumień. Valla wykazał, że darowizna Konstantyna, często cytowana na poparcie tymczasowego papiestwa, była w rzeczywistości fałszerstwem.

Konfrontacja

Wierząc, że Arystoteles wypaczył logikę i zakłócił normalny rozwój i praktyczne zastosowanie filozofii, Valla często rzucał wyzwanie scholastom, którzy podążali za naukami Arystotelesa, do debat i sporów. Jego głównym celem było stworzenie nowych kierunków myśli filozoficznej, a nie zakładanie własnej szkoły czy systemu. Jego traktat O przyjemności (1431) zawierał epikurejskie i chrześcijańskie idee hedonistyczne, według których pragnienie szczęścia jest czynnikiem motywującym ludzkie zachowanie. Valla bronił także przekonania, że ​​wolną wolę można połączyć z przepowiedzianym przez Boga przeznaczeniem, podkreślał jednak, że koncepcja ta wykracza poza zakres ludzkiego intelektu i jest zatem kwestią wiary, a nie wiedzy naukowej. Wiele idei filozofa zostało później zapożyczonych i rozwiniętych przez innych myślicieli reformacji.

Otwarta krytyka doprowadziła do pojawienia się wielu wrogów; Kilkakrotnie filozof Lorenzo Valla znajdował się w śmiertelnym niebezpieczeństwie. Jego nauki w języku łacińskim stopniowo przyciągały uwagę i zapewniły mu stanowisko w Watykanie, co nazwano „triumfem humanizmu nad ortodoksją i tradycją”.

Życie i sztuka

Lorenzo urodził się około 1407 roku w Rzymie we Włoszech. Jego ojciec, Luca della Valla, był prawnikiem z Piacenzy. Lorenzo studiował w Rzymie, ucząc się pod okiem wybitnego nauczyciela – profesora (Aretino). Uczęszczał także na zajęcia na Uniwersytecie w Padwie. W 1428 roku przyszły filozof próbował podjąć pracę jako dyplomata papieski, jednak jego kandydatura została odrzucona ze względu na młody wiek. W 1429 roku zaproponowano mu nauczanie retoryki w Padwie, na co się zgodził. W 1431 r. ukazał się traktat „O przyjemnościach”. Nieco później opublikowano pracę, dzięki której twórczość Lorenzo Valli jest nadal studiowana na uniwersytetach - „O prawdziwym i fałszywym dobru”. W 1433 roku został zmuszony do rezygnacji z profesury: Valla opublikował list otwarty, w którym otwarcie potępił prawnika Bartolo i wyszydził scholastyczny system orzecznictwa.

Ciężkie czasy

Valla pojechała do Mediolanu, potem do Genui; ponownie próbował znaleźć pracę w Rzymie i ostatecznie udał się do Neapolu, gdzie znalazł dobre wolne stanowisko na dworze Alfonsa V, który patronował wybitnym mistrzom pióra i znany był z zamiłowania do nadmiaru. Alfonso mianował go swoim osobistym sekretarzem i chronił Lorenza przed atakami jego licznych wrogów. Na przykład w roku 1444 Valla stanął przed Inkwizycją za to, że publicznie wyraził pogląd, że tekst Apostolskiego Wyznania Wiary nie został napisany po kolei przez każdego z dwunastu apostołów. Ostatecznie Alfonso zdołał zakończyć batalię prawną i uratować swojego sekretarza z niewoli.

W 1439 roku wybuchł konflikt pomiędzy Alfonsem a papiestwem – problemem była przynależność terytorialna Neapolu. Lorenzo Valla napisał esej, w którym argumentował, że darowizna Konstantyna, wspierająca rządy papieskie, była w rzeczywistości tekstem fałszywym. Valla w swoim dziele nawoływał Rzymian do buntu, a ich przywódców do ataku na papieża w celu pozbawienia go władzy, gdyż to właśnie wszechpotężne papiestwo, jego zdaniem, było źródłem wszelkiego zła, z którego Włochy ucierpiały w tym czasie. Opublikowany w 1440 r. esej był tak przekonujący, że wkrótce cała opinia publiczna rozpoznała fałszywe pochodzenie Darowizny Konstantyna.

Narodziny krytyki historycznej

W Neapolu Valla, którego życie i twórczość były nadal ściśle związane z badaniami filologicznymi, wzbudziła gniew wierzących, podając w wątpliwość autentyczność wielu innych tekstów religijnych nieznanego pochodzenia, a także kwestionując potrzebę monastycznego stylu życia. W 1444 roku cudem uniknął trybunału inkwizycyjnego, ale niebezpieczeństwo nie uciszyło filozofa. Następnie wyśmiał „wulgarny” (potoczny) język łaciński i oskarżył św. Augustyna o herezję. Wkrótce opublikował dzieło „O pięknie języka łacińskiego”. Tekst ten był pierwszą prawdziwą pracą naukową całkowicie skupioną na językoznawstwie łacińskim i został opublikowany przy wsparciu byłego nauczyciela Lorenza. Większość postaci literackich uznała to dzieło za prowokację i zasypała filologa obelgami. Valla swoje dowcipne odpowiedzi na najdziksze uwagi sformalizował w nowe dzieło literackie, jednak liczne obelgi spowodowały pogorszenie jego reputacji w Rzymie.

Nowy początek

Po śmierci papieża Eugeniusza IV w lutym 1447 Lorenzo wrócił do stolicy, gdzie został ciepło przyjęty przez papieża Mikołaja V, który zatrudnił humanistę jako sekretarza apostolskiego i zlecił mu tłumaczenie dzieł różnych autorów greckich, m.in. Herodota i Tukidydesa , na łacinę. Współcześni nazywali przyjęcie Valli w Rzymie „triumfem humanizmu nad ortodoksją i tradycją”.

Idee i pisma

Lorenzo Valla, którego biografia bardziej przypomina powieść przygodową, przeszedł do historii nie tyle jako naukowiec i filolog, ale jako inicjator rozwoju takiej metody literackiej, jak krytyka. Łączył w sobie cechy wrażliwego humanisty, wnikliwego krytyka i zjadliwego pisarza. Pisma Valli skupiają się przede wszystkim na tworzeniu nowatorskich idei i nieznanych dotąd nurtów myśli filozoficznej – nie opowiadał się on za żadnym konkretnym systemem filozoficznym. Wykorzystał swoją rozległą wiedzę z zakresu językoznawstwa łacińskiego i greckiego do dokładnego przestudiowania tekstów Nowego Testamentu i innych dokumentów religijnych powszechnie używanych przez Kościół na poparcie swoich doktryn. Tym samym Valla wprowadziła do ruchu humanistycznego radykalnie nowy wymiar – naukowy. Wiele z jego idei przejęli filozofowie okresu reformacji, zwłaszcza król wysoko cenił osiągnięcia filologiczne Valli.

Pracuje

Najsłynniejszym dziełem humanisty pozostaje bez wątpienia opracowanie naukowe „O piękności języka łacińskiego”, które w latach 1471–1536 doczekało się prawie sześćdziesięciu przedruków. O przyjemnościach, opublikowane w 1431 roku, jest wymownym studium etyki stoickiej, epikurejskiej i hedonistycznej. „Rozprawa o fałszerstwie darowizny Konstantyna” (1440) stała się podstawą powszechnego przekonania o fałszerstwie znanego tekstu religijnego. Większość dzieł filologa została opublikowana jako dzieła zebrane w 1592 roku w Wenecji.

Etyka

Traktat „O wolnej woli” składa się z trzech ksiąg w formie polilogu pomiędzy Leonardo Bruni (Arentino), Antonio Beccadellim i Niccolo Niccoli na temat największego dobra. Arentino przekonuje, że przede wszystkim należy żyć w zgodzie z naturą. Beccadelli popiera epikureizm, argumentując, że powściągliwość jest sprzeczna z naturą i że pragnienie przyjemności należy powściągać tylko wtedy, gdy uniemożliwia realizację jeszcze większej przyjemności. Niccoli konfrontuje obu mówców, głosząc ideały chrześcijańskiego hedonizmu, według którego największym dobrem jest szczęście wieczne, które istnieje tylko w dynamice (innymi słowy, szczęście jest drogą do szczęścia). Niccoli nazywany jest zwycięzcą sporu, ale Beccadelli podaje bardzo wymowne argumenty na korzyść swojego punktu widzenia – w związku z czym nie jest jasne, którego z dyskutantów popiera sam Lorenzo Valla. Traktat ten zawiera agresywną krytykę scholastycyzmu i ascezy monastycznej, przez co wywołał niezwykle wrogie nastawienie do autora w swoim czasie.

Styl łaciński

Pod koniec XIV wieku humaniści zaczęli studiować teksty klasyczne, próbując wskrzesić ducha czasów grecko-rzymskich. Lorenzo Valla, którego humanizm znalazł odzwierciedlenie w jego twórczości krytycznej, włożył wiele wysiłku w bezprecedensowe dzieło „O pięknościach języka łacińskiego”, w którym analizował formy gramatyki łacińskiej wraz z regułami stylistycznymi i prawami retoryki. W dziele tym Valla przeciwstawił elegancki styl starożytnych autorów rzymskich (takich jak Cyceron i Kwintylian) niezdarności średniowiecznej i kościelnej łaciny.

Większość współczesnych Valli, znanych postaci literackich, odebrała to dzieło jako osobistą krytykę, choć filolog nigdy w swoich książkach nie wymieniał konkretnych nazwisk. Z tego powodu Lorenzo Valla narobił sobie wielu wrogów, ale esej „O pięknościach…” zapoczątkował cały ruch na rzecz poprawy stylistyki języka łacińskiego. Niewątpliwie jego praca jest nieoceniona; w odległym XV wieku znacznie wyprzedziły swoje czasy i posłużyły jako podstawa do powstania radykalnie nowych ruchów filozoficznych i metod literackich.

Włoski humanista, twórca krytyki historycznej i filologicznej, przedstawiciel szkoły historycznej uczonych

krótki życiorys

(Włoch Lorenzo Valla, 1407, Rzym lub Piacenza - 1457, Rzym, Państwo Kościelne) – włoski humanista, twórca krytyki historyczno-filologicznej, przedstawiciel szkoły uczonych historycznych. Uzasadniał i bronił idei w duchu epikureizmu. Za naturalne uważał wszystko, co służy samozachowaniu, przyjemności i szczęściu człowieka.

Życie

Ze strony ojca i matki Valla pochodził z rodziny kurialnej, wykształconej biurokratycznej elity kurii papieskiej. Ojciec Lorenza, Luca, był prawnikiem konsystorskim. Po jego śmierci w 1420 roku Valla pozostał pod opieką swojej matki Cathariny i wuja Melchiora Scrivaniego. Dzieciństwo i wczesną młodość spędził w kurii Marcina V, gdzie skupiało się wówczas środowisko humanistów; tam znakomicie opanował klasyczną (a nie średniowieczną) łacinę; studiował także grekę.

Wielki wpływ na Vallę miał Kwintylian, którego traktat „O wychowaniu mówcy” odkrył Poggio Bracciolini w 1416 r.; Valla znał Kwintyliana niemal na pamięć i w swoim pierwszym eseju „O porównaniu Cycerona z Kwintylianem” (niezachowanym) nie bał się postawić go ponad „bogiem humanistów” – Cyceronem. Nieotrzymując miejsca w kurii (poggio Bracciolini uniemożliwiał to na wszelkie możliwe sposoby), Valla przeniósł się do Pawii, gdzie od 1429 r. wykładał retorykę w szkole prywatnej, od 1431 r. na uniwersytecie; nie dogadywał się jednak z kolegami, których średniowieczną naukę i „kuchenną łacinę” ostro krytykował. Po napisaniu przez Vallę ostrej broszury na temat prawników („O mottach i hasłach heraldycznych”), a profesorowie prawa z kolei zorganizowali zamach na jego życie, zmuszony był opuścić Pawię.

Od 1435 Valla był sekretarzem neapolitańskiego króla Alfonsa Aragonii; Ponieważ Alfons był wrogiem kurii papieskiej, Valla, korzystając z jego patronatu, napisał odważne antyklerykalne rzeczy, w tym słynny traktat „O fałszerstwie darowizny Konstantyna”. W 1444 roku Valla stanęła przed sądem Inkwizycji, ale została ocalona dzięki wstawiennictwu króla. W 1448 powrócił do Rzymu, otrzymał od Mikołaja V stanowisko sekretarza apostolskiego i kanonika bazyliki laterańskiej; ponadto wykładał retorykę na uniwersytecie w Rzymie.

Lorenzo Valla nie był żonaty, ale w Rzymie w tym okresie miał dziewczynę, która urodziła mu troje dzieci. Odmowę zawarcia małżeństwa najwyraźniej tłumaczy się chęcią humanisty przyjęcia inicjacji. Valla zmarł w 1457 roku i został pochowany w Rzymie, w Bazylice na lateranie.

Eseje

Lorenzo Valla stał w centrum ruchu humanistycznego swoich czasów. Jego dzieło w 6 książkach „O pięknościach języka łacińskiego” jest obszernym słownikiem objaśniającym, zawierającym wskazówki dotyczące prawidłowego stosowania kategorii gramatycznych i licznymi przykładami eleganckiego stylu, ujawniającymi kolosalną „starożytną” erudycję autora. Twórczość Valli charakteryzują także uderzające dygresje natury filozoficznej i estetycznej, jak chociażby słynny trzydziesty czwarty rozdział księgi szóstej („Przeciw Boecjuszowi. O osobie”), wpisany później przez Sobór Trydencki do Indeksu Zakazów Książki. Dzieło „O pięknie” stało się jednym z najpoczytniejszych dzieł renesansu. Przedrukowywano go kilkakrotnie za życia Valli i około 100 lat po jego śmierci (w XV wieku ukazało się ponad 30 przedruków).

Valla komentował pisarzy łacińskich Liwiusza, Sallusta, Kwintyliana; przetłumaczył Herodota, Tukidydesa, a także część Iliady i niektóre bajki Ezopa; pisał traktaty filozoficzne i dzieła historyczne. Cechami charakterystycznymi działalności naukowej i literackiej Valli jest ostra krytyka władz kościelnych i humanistycznych oraz zaciekła walka z ascezą. W szczególności Valla obalił nauczanie Kościoła na temat pochodzenia symbolu apostolskiego i opublikował traktat „O wolnej woli”. Wypowiadając się w nim przeciwko Boecjuszowi, argumentował, że pomimo konsekwencji grzechu pierworodnego człowiek zachował zdolność samodzielnego wyboru między dobrem a złem.

Napisał ostrą inwektywę pod adresem średniowiecznych prawników: „List do Bartoliego o mottach i środkach heraldycznych”, a jednocześnie, jak stwierdzono, ostro skrytykował Cycerona i umieścił nad nim Kwintyliana; w traktacie „O dialektyce” wprowadził poprawki do Arystotelesa, skierowane przeciwko tradycji scholastycznej; w „Powód przeciwko Liwiuszowi, że dwaj Tarquinowie, Lucjusz i Arruns, byli wnukami, a nie synami Tarquina Starożytnego” argumentował przeciwko opinii Liwiusza, opartej na rozsądnych względach chronologicznych. Krytyka ta wywołała ostre ataki na Vallę ze wszystkich stron: ledwo uszedł przed Inkwizycją ze względu na swoje zdanie na temat symbolu apostolskiego i musiał wdać się w zawziętą polemikę z Poggio Bracciolini, Fazio i innymi humanistami.

W filozofii i życiu Valla był zwolennikiem umiarkowanej przyjemności epikurejskiej. Przeciwko ascezie wypowiadał się w dwóch traktatach: „O dobru prawdziwym i fałszywym” (1432), w którym przedstawiając rozmowę chrześcijanina, stoika i epikurejczyka, atakował stoicyzm i próbował pogodzić epikureizm z chrześcijaństwem oraz „O Ślub zakonny”, gdzie ostro zbuntował się przeciwko instytutowi monastycznemu.

Jednocześnie Valla nie był wrogo nastawiony do chrześcijaństwa, interesował się problematyką kościelną i teologiczną, zwłaszcza w ostatnim, rzymskim okresie swojej działalności: opracował poprawki filologiczne do przyjętego przekładu Nowego Testamentu, napisał „Rozprawę o Sakrament Przeistoczenia” oraz (zaginiony) esej na temat pochodzenia św. Duch. Valla przeciwstawił filozofię, do której Boecjusz sięgnął w godzinie śmierci w ostateczności, autorytetowi wiary:

Posłuchajcie, o ileż lepiej i o ileż krócej odpowiadam, opierając się na autorytecie wiary, niż na filozofii Boecjusza, skoro Paweł ją potępia, a Hieronim wraz z kilkoma innymi nazywa filozofów herezjarchami. Więc precz, precz z filozofią, i pozwól jej stanąć na nogi, jak aktorka ze świętej świątyni - żałosna nierządnica (scaenica meretricula), i jak słodka syrena, niech przestanie śpiewać i gwizdać aż do fatalnego końca, a ona sama , zakażona podłymi chorobami i pokryta licznymi ranami, niech zostawi chorą innemu lekarzowi w celu leczenia i uzdrowienia.

O dobru prawdziwym i fałszywym. Książka III, rozdz. 11. Tłumaczenie N.V. Revyakiny

Główne dzieło filozoficzne Valli – „Rewizja dialektyki i filozofii” w trzech księgach (ok. 1440; pierwsze wydanie – 1540) – jest skierowane przeciwko Arystotelesowi i wszystkim jego zwolennikom, których logikę Valla krytykuje z punktu widzenia nie tyle świadomości filozoficznej, ile codziennej. jako nauka spekulacyjna i bezużyteczna. Arystoteles Valla proponuje redukcję dziesięciu tradycyjnych kategorii (predykatów) jedynie do trzech – istoty (substantia), jakości (qualitas) i działania (actio), uznając pozostałe siedem za „zbędne”. Odrzuca scholastyczne terminy ens, entitas, hecceitas i quidditas, krytykując je jako nieodpowiednie (zbędne i uciążliwe) z punktu widzenia klasycznej gramatyki łacińskiej, proponując używanie res tam, gdzie to możliwe. Ta sama ogólna metoda – „ugruntowania” aparatu filozoficznego, maksymalnego zharmonizowania go ze światem rzeczy zwyczajnych, empirycznie postrzeganych – wyraża się w jego pragnieniu zniesienia ontologicznej interpretacji pojęć abstrakcyjnych (białość, honor, ojcostwo) , które – jego zdaniem – wskazują na tę samą kategorię (lub ich zbiór), co konkretne pojęcia, z których się wywodzą (biały, uczciwy, ojcowski). Z tego samego stanowiska „zdrowego rozsądku” Valla krytykuje filozofię przyrody i doktrynę duszy Arystotelesa.

Na prośbę Alfonsa Aragońskiego Valla napisał także historię swojego ojca „O czynach Ferdynanda, króla Aragonii” (1446).

Valla – twórca krytyki historycznej

W 1440 roku Valla, korzystając z patronatu króla Alfonsa, wroga papieża, napisał słynną „Rozprawę o sfałszowaniu darowizny Konstantyna”. To epokowe dzieło, w którym Valla za pomocą naukowych argumentów o charakterze filologicznym, numizmatycznym, historycznym itp. demaskuje średniowieczne fałszerstwo, położyło podwaliny pod krytykę historyczno-filologiczną, czyli ostatecznie współczesną humanistykę i jego metody. Ponadto Valla udowodnił, że przypisana Cyceronowi tzw. „Retoryka Herenniusza” w rzeczywistości do niego nie należy (wniosek ten przyjmuje także współczesna filologia); Zaprzeczył także jakoby tzw. „Areopagitica” należała do Dionizego Areopagity z „Dziejów Apostolskich”.

We włoskim humanizmie XV w. Problematyka etyki rozwijana była na różnych poziomach – od moralności praktycznej, w tym związanej z ideami społeczno-politycznymi, po filozoficzne rozumienie centralnych kategorii etycznych – dobra najwyższego, ideału moralnego, cnoty itp.

Drugie podejście było charakterystyczne dla filozofii moralnej jednego z najwybitniejszych przedstawicieli humanizmu XV wieku. - Lorenzo Valla (1407-1457). Valla, z urodzenia Rzymianin, w młodości wykładał retorykę na Uniwersytecie w Pawii, w latach 30. i 40. był sekretarzem władcy Królestwa Neapolu, Alfonsa Aragońskiego, a w ostatnich latach życia pełnił funkcję apostolską sekretarz Kurii Rzymskiej.

Spektrum zainteresowań naukowych Valli było niezwykle szerokie – filologia i oratorium, etyka, historia, filozofia. We wszystkich tych dziedzinach stworzył znaczące dzieła, które powszechnie wychwalały jego imię. Jego dialog „O dobrach prawdziwych i fałszywych” (inny tytuł to „O przyjemności”) poświęcony jest problematyce etyki; jego studia filologiczne znajdują odzwierciedlenie w eseju „Piękno języka łacińskiego” i komentarzu tekstowym do Nowego Testamentu ; Głównymi dziełami historycznymi humanisty były „O czynach króla Ferdynanda Aragońskiego” oraz, co ostro zaostrzyło jego stosunki z kościołem, „Rozprawa o sfałszowaniu tzw. Aktu daru Konstantyna” (papiestwo oparło swoje roszczenia na władza świecka na tym dokumencie). Jego dialog „O ślubie monastycznym” był także utworem antykościelnym.

Valla poruszał problemy filozoficzne w dialogu „O wolnej woli” oraz w „Dialektyce”, gdzie rozważał zagadnienia logiki w sposób niekonwencjonalny – z punktu widzenia filologii. Wallę wyróżniała wysoka erudycja humanistyczna, a także doskonała znajomość łaciny i greki (znane są jego tłumaczenia Ezopa, Tukidydesa i innych autorów starożytnych).

Podstawą koncepcji etycznej Valli były idee Epikura, jego teoria przyjemności, której humanista otrzymał ostrą orientację antyascetyczną. Przyjemność (voluptas) według Valli jest naturalną właściwością człowieka i celem jego dążeń. Całe bogactwo korzyści materialnych i duchowych powinno służyć człowiekowi, zaspokajając jego różnorodne potrzeby, a ostatecznie radość i szczęście w życiu ziemskim.

Valla jest zdecydowanym przeciwnikiem tradycyjnej w nauczaniu chrześcijańskim opozycji duszy i ciała; wręcz przeciwnie, podkreśla potrzebę harmonii dwoistej natury ludzkiej; Dlatego pragnienie przyjemności zmysłowych jest całkowicie uzasadnione - generowane jest przez wrodzony człowiekowi instynkt samozachowawczy.

Stąd ważna zasada etyczna – unikaj cierpienia i szukaj radości. W Valli jest ona skierowana przeciwko nauczaniu stoików o cnocie związanej z pokonywaniem trudności życiowych, poświęceniem i gotowością znoszenia cierpienia.

W etyce Valli przyjemność utożsamiana jest z najwyższym dobrem, szczęściem, a także z korzyścią. Każdy dąży do najwyższego dobra, które „leży w przyjemnościach duszy i ciała”. Jednak dobro jednostki, zdaniem humanisty, nie powinno być osiągane kosztem innych ludzi: ważny jest rozsądny wybór drogi do szczęścia.

Przecież bycie dobrym lub złym zależy od samej osoby, która poprawnie lub niepoprawnie realizuje zarówno swój ostateczny cel - szczęście w przyjemności - jak i środki do jego realizacji. Podstawowe interesy człowieka, zwłaszcza jeśli chodzi o zachowanie samego życia, zmuszają go czasami do popełnienia zła.

Wallah tego nie usprawiedliwia, gdyż wierzy, że zło przynosi cierpienie również temu, kto je popełnia, oddalając się w ten sposób od dobra. Ostatecznie Valla uznaje humanistyczną ideę harmonii w relacjach międzyludzkich za normę charakterystyczną dla jego etyki. Tutaj zarówno zbiega się, jak i odbiega od zasad moralnych humanizmu obywatelskiego: one również opierały się na poglądach o potrzebie harmonii społecznej, ale podejście do problemu i charakter argumentacji były inne.

Proponowane przez Vallę rozumienie moralności, uwzględniające osobisty interes człowieka, zostało zdeterminowane chęcią humanisty do uzasadnienia swoich naturalnych właściwości, zwłaszcza uczuć. Okazało się to sprzeczne z zasadami oficjalnej moralności kościelnej.

W swoim eseju „O ślubie monastycznym” Valla bezpośrednio rzucił jej wyzwanie, kwestionując zasadność istnienia instytucji monastycyzmu, gdyż prawdziwa pobożność, jego zdaniem, nie polega na ślubie gwałcącym ciało, ale na radosnym światowe życie w zgodzie z naturą.

Jeszcze odważniejsza była antykościelna broszura „Rozprawa o fałszerstwie…”, w której Valla, opierając się na danych z geografii historycznej, językoznawstwa i innych dziedzin wiedzy humanitarnej, niezbicie udowodnił fałszywość Aktu Daru Konstantyna, uzupełniając swoją konkluzję argumenty moralne przeciwko prawu papieży do świeckiej władzy państwowej. W 1444 roku Valla został postawiony przed sądem inkwizycyjnym, lecz wstawiennictwo króla neapolitańskiego uchroniło go przed represjami kościelnymi.

Niezależność oceny jest uderzającą cechą całej twórczości Valli, namiętnego polemisty. Spierał się ze scholastykami o najważniejszą filozoficzno-teologiczną kwestię relacji między Opatrznością Bożą a wolną wolą człowieka, podkreślając rolę tej ostatniej w praktyce życiowej ludzi. W ostrym sporze z humanistą Poggio Bracciolini dotyczącym zagadnień retoryki Valla bronił autorytetu Kwintyliana, a nie, jak to było w zwyczaju, Cycerona.

Miał wielu wrogów, ale także wielu naśladowców zarówno we Włoszech, jak i w innych krajach, zwłaszcza w Niemczech, gdzie już w pierwszych latach reformacji ukazały się jego dzieła antykościelne, co spotkało się z dużym oddźwiękiem społecznym.