Lorenzo Valla über Vergnügen als wahres Gut. Biografie. Streitigkeiten um L.Valla

Lorenzo Valla

Der Humanismus ist ein besonderes Phänomen im spirituellen Leben der Renaissance. Die Bedeutung dieses Begriffs war in der Renaissance grundlegend anders als in der Neuzeit, wo „Humanismus“ der „Menschlichkeit“ – „Philanthropie“ – nahesteht.

Im XIV.-XV. Jahrhundert. Die Einteilung der Wissenschaften in „göttliche Wissenschaften“ (studia divina) und „humane Wissenschaften“ (studia humana) wurde akzeptiert, wobei letztere in der Regel Grammatik, Rhetorik, Literatur und Poesie, Geschichte und Ethik umfassten. Humanisten wurden als gebildete Menschen bezeichnet, die diese besonderen Wissenschaften besonders gut kannten. Aus der zweiten Hälfte des XIV. Jahrhunderts. Besonderer Wert wird auf die klassische (altgriechische und römisch-lateinische) Literatur gelegt. Griechische und lateinische Schriftsteller galten als die wahren Lehrer der Menschheit, besonders hoch war die Autorität von Vergil (in der Göttlichen Komödie fungiert er als Dantes Führer durch Hölle und Fegefeuer) und Cicero. Symptomatisch in diesem Sinne ist die These eines der Humanisten – Germolai Barbara (1453-1493): „Ich erkenne nur zwei Meister: Christus und die Literatur.“

Petrarca (1304-1374) gilt als der erste Humanist. Er analysierte die Ursachen von „Korruption“ und „Gottlosigkeit“ seiner Zeit und wies auf zwei ihrer Hauptursachen und Möglichkeiten hin, mit ihnen umzugehen.

Humanisten konzentrieren sich auf den Menschen, aber nicht als „Gefäss der Sünde“ (was typisch für das Mittelalter war), sondern als die vollkommenste Schöpfung Gottes, geschaffen nach dem „Ebenbild Gottes“. Der Mensch ist wie Gott ein Schöpfer, und dies ist seine höchste Bestimmung. In diesem Sinne kann die Abhandlung von Gianozzo Manetti (1396-1459) „Über die Würde und Überlegenheit des Menschen“, die eine lange Diskussion über die „Würden des Menschen“ eröffnete, als programmatisch in diesem Sinne angesehen werden. Eine der wichtigsten Ideen der Humanisten war, dass ein Mensch nicht nach seinem Adel oder Reichtum, nicht nach den Verdiensten seiner Vorfahren beurteilt werden sollte, sondern nur nach dem, was er selbst erreicht hat. Eine hohe Wertschätzung der Persönlichkeit, des Einzelnen, führte zwangsläufig zum Individualismus.

Lorenzo Valla (1407-1457) kann als der bedeutendste humanistische Philosoph nach Petrarca bezeichnet werden. Valla Lorenzo (1407-1457) – ein herausragender italienischer Humanist, einer der klügsten Denker des 15. Jahrhunderts. Geboren in Rom in der Familie eines Anwalts. Er studierte nicht an der Universität, erlangte aber hervorragende Kenntnisse in Latein und Griechisch. Vallas frühe Jahre verbrachte er in der Nähe der päpstlichen Kurie, wo sein Onkel der apostolische Sekretär war, der nach dem Tod seines Vaters Vallas Vormund wurde. In dieser Zeit versammelten sich in der Kurie bekannte Humanisten – Poggio Bracciolini, A. Beccadelli, A. Loschi und andere; hier herrschte der Geist des Freidenkens, die Ereignisse des humanistischen Lebens wurden besprochen, neu entdeckte Manuskripte wurden diskutiert.

All dies konnte nur Auswirkungen auf den jungen Valla haben. Eine wichtige Etappe in der Bildung seiner Ansichten war seine Arbeit an der Universität Pavia, wo er 1431–1433 tätig war. lehrte Rhetorik; Hier, im Pavia-Umfeld, bildeten sich neben Humanisten wie Maffeo Veggio, Catone Sacco die philologische Methode zur Erforschung Vallas und seine antischolastische und antiaristotelische Position. Die fruchtbarste Zeit in Vallas Werk war sein Aufenthalt in den Jahren 1435–1447. am Hofe des neapolitanischen Königs Alfons von Aragon. Später kehrte Valla nach Rom zurück, diente in der päpstlichen Kurie, lehrte an der Universität Rom und arbeitete kreativ.

Als echter Humanist wurde die Philologie für Valla nicht nur zum Gegenstand wissenschaftlicher Studien, sondern auch zu einer wirkungsvollen Forschungsmethode der philosophischen und theologischen Forschung. Dank der philologischen Analyse, die in einer kritischen semantischen Rekonstruktion des Textes bestand, konnte er das Verständnis des Neuen Testaments vorantreiben und tatsächlich den Grundstein für das wissenschaftliche Studium der Bibel legen. Mit diesem und seinen anderen kritischen Werken leistete Valla einen wesentlichen Beitrag dazu, das mittelalterliche Weltbild neu zu denken und die Voraussetzungen für neues europäisches Wissen und Selbstbewusstsein zu schaffen. In seinem Werk verkörperte er das Ideal eines Freidenkers, für den die wichtigste Autorität sein eigener Geist ist und dessen Stimulus für Kreativität die Neugier eines ruhelosen Geistes ist. Vallas Kritik war Ausdruck seiner inneren Würde und seiner geistigen Autonomie. Und dafür musste er zu seinen Lebzeiten immer wieder einen hohen Preis zahlen.

Sein Hauptwerk ist „On Pleasure“. Schon aus dem Namen geht hervor, dass Valla ein Philosoph war, der die epikureische Weltanschauung wiederbelebte. Der zweite Teil des Titels dieser Arbeit lautet „... oder Über Wahres und Falsches Gutes“. In seinen philosophischen Ansichten stand Lorenzo Valla dem Epikureismus nahe. In seiner Abhandlung „Über die Freude als wahres Gut“ geht er von der pantheistischen These über die Identität von Natur und Gott aus. Die göttliche Natur kann nicht die Quelle des Bösen sein, aber das Verlangen nach Vergnügen liegt in der Natur des Menschen, es ist eine Anforderung der Natur. Daher sind keine Sinnesfreuden unmoralisch. Lorenzo Valla war ein Individualist: Er glaubte, dass die Interessen anderer Menschen nur insoweit berücksichtigt werden sollten, als sie mit persönlichen Freuden verbunden sind.

Darüber hinaus hat er Abhandlungen „Über die Schönheiten der lateinischen Sprache“ (gegen die zeitgenössische barbarische lateinische Sprache), „Über den freien Willen“, „Über das Mönchsgelübde“ und „Vergleich des Neuen Testaments“ verfasst. In einer Polemik mit der Scholastik und ihrer unbestreitbaren Autorität, Aristoteles, kreiert Valla seine „Dialektik“, in der er die Denk- und Argumentationsmethode der Scholastiker kritisiert und versucht, die Dialektik durch Vereinfachung lebendiger zu machen. Im Dialog „Über den freien Willen“ wendet er sich gegen die mittelalterliche theologische Vorstellung vom Verhältnis zwischen freiem Willen und göttlicher Vorsehung. Scharfe antiklerikale Schriften – „Über das Mönchsgelübde“ (1442), erst 1869 veröffentlicht, in dem das Mönchtum kritisiert wird, und „Diskurse über die Fälschung der sogenannten Schenkungsurkunde Konstantins“ (1440), in der Eine philologische Analyse eines bekannten Dokuments, das als Grundlage der weltlichen Macht des Papstes galt, führte zu dem Schluss, dass es sich um eine Fälschung handelte.

Auch das berühmte Werk „Begründung über die Fälschung der sogenannten Schenkungsurkunde Konstantins“. Nach allgemein anerkannter Meinung in der katholischen Welt im IV. Jahrhundert. Kaiser Konstantin überreichte Patriarch Sylvester I. als Dank für seine wundersame Heilung und für den Sieg in der berühmten Schlacht einen Brief, der sich auf die Übertragung aller Macht über die westlichen Regionen Europas, vor allem über Italien, an den Papst bezieht. Auf diesem Dokument begründeten die Päpste den Vorrang der päpstlichen Autorität vor der kaiserlichen Autorität. Lorenzo Valla bewies anhand philologischer Analysen, dass dieser Brief nicht im 4. Jahrhundert verfasst worden sein konnte, sondern eine viel spätere Fälschung war. Seitdem hat sich die Skepsis gegenüber der Priorität der päpstlichen Autorität immer mehr verstärkt.

Lorenzo Valla war ein herausragender Linguist, was aus dem Titel und einem anderen Werk hervorgeht – „Über die Schönheiten der lateinischen Sprache“, in dem er als Kritiker des barbarischen Lateins auftrat. Er wendet sich gegen die von den Anhängern von John Duns Scotus eingeführten Begriffe („Was“, „Existenz“, „Dieses“ usw.) und fordert, zur lebendigen lateinischen Sprache zurückzukehren und sie nicht durch Neuerungen zu entstellen . Valla kommt außerdem zu dem Schluss, dass auch realistisches Philosophieren nicht wahr sein kann, da es nicht der normalen menschlichen Sprache entsprechen kann. All diese Universalien, die in für das menschliche Ohr so ​​unverständlichen Worten ausgedrückt werden müssen, sind nichts weiter als eine Erfindung von Pseudowissenschaftlern. Valla zeichnete sich durch einen unabhängigen und kritischen Geist aus, spürte die Probleme der Zeit scharf und reagierte darauf. Seine Arbeit war Gegenstand ständiger Kontroversen. Die Kirche, deren Institutionen (vor allem das Mönchtum) und weltliche Macht er kritisierte, versuchte sogar, in Neapel einen Inquisitionsprozess gegen ihn einzuleiten, doch der König verhinderte dies. Valla war ein herausragender Philologe seiner Zeit, seine Abhandlung „Über die Schönheiten der lateinischen Sprache“ wurde zur ersten wissenschaftlichen Geschichte der Sprache; Das Werk erfreute sich großer Beliebtheit und wurde in humanistischen Schulen gelesen. Valla verwendete die philologische Methode im „Vergleich des Neuen Testaments“, wo er bei der Untersuchung einer Reihe lateinischer und griechischer Manuskripte Grammatikfehler und Übersetzerfehler feststellt und zahlreiche Korrekturen vorschlägt, d.h. nähert sich dem Neuen Testament als einem historischen Dokument, das einer philologischen Analyse zugänglich ist. Diese Arbeit von Valla wurde von Erasmus sehr geschätzt.

Die Philosophie von Lorenzo Valla sieht in der Figur des Epikur sein Ideal, sie belebt jedoch nicht seinen Atomismus, sondern seine Lebenseinstellung, die Interpretation des Begriffs „Vergnügen“. Valla versteht Vergnügen anders als der historische Epikur, der kein Epikureer im modernen Sinne des Wortes war. Walla hingegen versteht Epikureismus gerade als Vorliebe für Genuss gegenüber allen anderen menschlichen Werten und bedauert manchmal sogar, dass ein Mensch nur fünf Sinne hat und nicht 50 oder 500, um Genuss in einem viel größeren Umfang zu empfangen.

Zusätzlich zu dieser Art von Übertreibung führt Valla auch ernstere Argumente an und beweist, dass die Sinne uns nicht nur die Fähigkeit verleihen, Vergnügen zu erleben, sondern auch dazu dienen, die Welt zu erkennen. Durch die Sinne erhält ein Lebewesen sein Leben aufrecht, und Vergnügen ist das Kriterium, anhand dessen es Gefahren vermeiden oder das suchen kann, was ihm zum Überleben verhilft. Es ist kein Zufall, dass Essen angenehm und daher lebensnotwendig ist, Gift hingegen bitter ist und wie jede Gefahr keine Freude bereitet. Deshalb zieht Walla eine grundlegende Schlussfolgerung: Es ist unmöglich, ohne Vergnügen zu leben (was man nicht über Tugend sagen kann), daher ist Vergnügen ein wahres Gut, ein wahrer Wert, und Katholiken (und Christen im Allgemeinen) sind schlau, wenn sie sagen, dass Vergnügen ist kein wahres Gut. Wovor fürchtet sich ein Christ nach dem Tod? Qual in der Hölle. Und was erwartet er vom Paradies? Ewiges Vergnügen. Valla glaubt, dass seine Sicht auf Vergnügen nicht im Widerspruch zum Christentum steht, sondern ehrlicher und konsequenter ist.

Der Mensch existiert zum Vergnügen, und Valla bezeichnet alle Aussagen wie „Tod für das Heimatland ist besser als Schande“ als Dummheit, denn mit dem Tod eines Menschen stirbt auch sein Heimatland für ihn. Deshalb ist es besser, das Mutterland (oder irgendjemanden) zu verraten, aber am Leben zu bleiben. Tugend kann nur als Nützlichkeit für eine Person verstanden werden, und das Kriterium der Nützlichkeit ist für Valla Vergnügen oder Unlust.

Valla tat viel, um den Namen und die Lehren von Epikur wiederherzustellen. Seit Jahrhunderten stellen christliche Ideologen Epikur als Prediger fleischlicher Freuden und Apologet der Zügellosigkeit dar. Allerdings im ersten Drittel des 15. Jahrhunderts. In Italien wurde es möglich, die Werke von Diogenes Laertius und Titus Lucretius Cara – den Quellen des authentischen Epikureismus – sowie den christlichen Schriftsteller Lactantius kennenzulernen, der zwar Epikur kritisierte, aber gleichzeitig seine Ansichten ausführlich darlegte. Damit wurden wichtige Voraussetzungen für die unmittelbare Auseinandersetzung mit dem Erbe Epikurs und seinem Umdenken geschaffen.

Walla war nicht der erste, der einen Schritt zur Rückkehr des Epikureismus in den Kreis philosophischer Diskussionen unternahm. Großes Verdienst hierfür gebührt L. Bruni und K. Raimondi. Aber Vallas Beitrag war grundlegend. Walla wurde kein Anhänger der Lehren von Epikur, weder in der Ethik noch in der Naturphilosophie. Valla stützte sich jedoch auf die Lehren von Epikur und behandelte Aristotelismus, Stoizismus und Christentum auf neue Weise und verband es mit der Formulierung des Kriteriums der Moral mit dem Wohl des Einzelnen.

Valla ging davon aus, dass jeder Mensch von Natur aus nach Selbsterhaltung strebt und in diesem Sinne als gut gilt, was zur Selbsterhaltung beiträgt. Die Herausforderung besteht darin, richtig zu verstehen, was sein wahres Wohl ist. In seiner Abhandlung „Über das wahre und falsche Gute“ untersucht Valla verschiedene philosophische Positionen in Bezug auf das Gute, die Tugend und den Genuss. Im ersten Buch werden die epikureische Lehre und die moralischen Probleme des Menschen als selbstbestimmendes und sich selbst verantwortliches Individuum diskutiert, im zweiten der Stoizismus und die moralischen Probleme der Beziehung des Menschen zu anderen Menschen und zur Gemeinschaft, interpretiert in Auf besondere Weise von Valla, im dritten Teil das Christentum und die Probleme der Beziehung des Menschen zu Gott.

Walla geht von der für ihn offensichtlichen und natürlichen Annahme aus, dass das Gute in allem liegt, was die menschlichen Bedürfnisse befriedigt. Die Freuden, die ein Mensch durch die Sinne empfindet, beweisen leicht, worin das Gute besteht. Zu vernachlässigen, was unsere Sinne uns sagen, widerspricht der Natur und dem persönlichen Vorteil. Valla erkennt den Wert des Genusses als grundlegendes Merkmal des Guten an. Gleichzeitig zeigt er, dass es notwendig ist, die Umgangsweisen mit Lust zu differenzieren, und lehnt die hedonistische Interpretation von Lust generell ab. Valla zeigt überzeugend, dass es nicht nur darauf ankommt, was unter Vergnügen zu verstehen ist und welche Freuden ein Mensch anstrebt, sondern auch darauf, wie er Freuden wahrnimmt.

Es lohnt sich, Vergnügen als vorrangigen Wert zu akzeptieren, da die ganze Welt auf Vergnügen und Leiden reduziert wird. Valla zeigt, wie sich das Bewusstsein eines von der Leidenschaft des Vergnügens geblendeten Menschen völlig verändert, was sich insbesondere in der Einstellung eines Menschen zu traditionellen Tugenden zeigt. Der Liebhaber sinnlicher Freuden lehnt die traditionellen Tugenden nicht ab, er verändert sie nur auf seine Weise: Klugheit bedeutet für ihn, zu sehen, was für ihn nützlich ist, und das Ungünstige zu vermeiden, „Mäßigung bedeutet, sich jeder Freude zu enthalten, um sie zu genießen.“ viele und große ..., Gerechtigkeit – um die Gunst und Dankbarkeit der Menschen zu erlangen und Vorteile zu erlangen“, Bescheidenheit ist „ein Mittel, um irgendwie Autorität und Gunst bei den Menschen zu erlangen“; Trotz all dieser Tugenden wird das Vergnügen zur „Herrin unter den Mägden“. Wer nach Vergnügen strebt, strebt nach Lebensfreude und der Vielfalt der Freuden, und alles, was er tut, tut er für sich selbst, aber nicht für einen anderen. Ein solches Selbsterhaltungsverständnis gerät in Konflikt mit der Beziehung eines Menschen zu anderen Menschen, mit seinen Verpflichtungen als Mitglied der Gemeinschaft.

Es gibt ein anderes Verständnis des Guten – als das, was durch Herrlichkeit erreicht wird. Walla schreibt diese Ansicht den Stoikern zu und spricht von ihnen als Philosophen im Allgemeinen. Nach dem Verständnis der Stoiker ist Ruhm der Respekt, den die Nachkommen einer Person entgegenbringen, und daher kann der Wunsch nach Ruhm als Tugend angesehen werden. Diesem Verständnis von Ruhm, Tugend und Güte stellt Walla eine Meinung entgegen, die viel mehr mit dem modernen Verständnis übereinstimmt: „Jeder Durst nach Ruhm kommt aus Eitelkeit, Arroganz und auch Ehrgeiz“; Letztlich stellt der Wunsch danach eine Bedrohung für die Harmonie und den Frieden in der Gesellschaft dar, weil er zu Ungleichheit und Uneinigkeit zwischen den Menschen führt. Für Valla geht es bei der Kritik an der „Ethik der Herrlichkeit“ vor allem darum, zu zeigen, dass das Gute hier vom Lebenden und Fühlenden des irdischen Menschen abgerissen wird.

Das Wohl eines Menschen liegt in einem Leben ohne Leid und Sorgen, und die Quelle der Freude ist die Liebe zu anderen Menschen. Tugend ist die Fähigkeit eines Menschen, seine Interessen richtig zu verstehen und die richtige Wahl zwischen einem größeren und einem geringeren Gut zu treffen. Und obwohl Vergnügen in Liebe besteht, verwandeln sich Liebesbeziehungen in der Interpretation von Valla in Beziehungen von gegenseitigem Nutzen.

Dem Verständnis des Guten, das auf Nützlichkeit und sinnliches Vergnügen reduziert ist, stellt Balla ein anderes Verständnis des Guten und Vergnügens gegenüber. Walla bezieht dieses Verständnis aus der christlichen Tradition und bezieht sich dabei direkt auf die Texte des Alten und Neuen Testaments, in denen von Vergnügen die Rede ist. Allerdings überdenkt Valla die christliche Tradition im epikureischen Geist und weist damit indirekt darauf hin, dass das Christentum normalerweise in Bezug auf die stoische philosophische und ethische Tradition verstanden wird. Walla interpretiert christliche Texte so, dass diejenigen, die das Gute suchen, „nicht nach der Tugend, sondern nach dem Vergnügen um seiner selbst willen“ streben sollten. Gleichzeitig sollte berücksichtigt werden, dass es zwei Arten von Freuden gibt: eine auf der Erde, und sie ist die Mutter der Laster, die andere im Himmel, und darin ist die Quelle der Tugend. Und „alles, was ohne Hoffnung auf diesen späteren [Genuss] getan wird, um der Hoffnung auf diese Gegenwart willen, ist Sünde ... Wir können nicht das eine und das andere [genießen], die einander entgegengesetzt sind, wie Himmel und Erde.“ , Seele und Körper“; und so weiter im Großen und im Kleinen.

Indem Valla jedoch den Ausgangspunkt vom epikureischen zum christlichen Standpunkt verlagert, behält er paradoxerweise die hedonistische Formel der Tugend als Dienerin des Vergnügens bei. Und nach christlicher Sicht – in der Interpretation von Balla – soll der Mensch nach Vergnügen streben, aber nach dem höchsten Vergnügen, d.h. paradiesisch. Die Grundlage für das Erreichen von Glückseligkeit ist Tugend. Aber das ist keine stoische Tugend; (in der Interpretation von Points) nicht Liebe zum Ruhm, sondern eine christliche Tugend – Liebe zu Gott. Sie ist es, die höchste Freude bereitet, sie ist der Weg zur Tugend und die Quelle hoher Moral (honestum).

Somit akzeptiert Valla nicht die Ethik des Vergnügens (Epikur) und die Ethik des Ruhms und des Nutzens (die Stoiker), obwohl er gleichzeitig die positive Bedeutung der Werte des Vergnügens, des Nutzens und des Ruhms anerkennt. Die Anerkennung der Bedeutung eines bestimmten Wertes bedeutet jedoch nicht die Annahme einer angemessenen ethischen Position im Allgemeinen. Die problematische Eindeutigkeit jedes der drei Bücher der Abhandlung erweckt den Eindruck, dass Walla in jedem von ihnen die Sprache einer eigenen Schule zu sprechen scheint und somit alle drei philosophischen Positionen gleichgesetzt werden. Tatsächlich identifiziert sich Walla, wie die Analyse des Textes zeigt, direkt mit der humanistisch modernisierten Version des Christentums, die er im dritten Buch zum Ausdruck bringt. Dieser Humanismus basiert auf der epikureischen Psychologie, wonach Vergnügen ein wirklich positiver Anreiz für die menschliche Aktivität ist. Diese Lustpsychologie ist mit der christlichen Ethik verbunden, deren höchstes Gebot die Liebe zu Gott ist.

VALLA LORENZO

(1407 - 1457)

Über Genuss

Quelle: „Geschichte der Ästhetik. Denkmäler der Welt

Ästhetisches Denken“: in 5 Bänden. T.I. – S. 486–497.

Buch eins

Kapitel X

Über die Weisheit der Natur

So konnte ich am Anfang wahrheitsgemäß und ehrlich antworten, ohne die Ohren der Menschen zu beleidigen, was Sie über die Natur gesagt haben: Was die Natur geschaffen hat, kann nur heilig und lobenswert sein, zum Beispiel mit großer Bedeutung, Schönheit und Nutzen Es entstand ein Himmel, der sich über uns entfaltet und Tag und Nacht mit Lichtern geschmückt ist. Lohnt es sich, die Meere, Länder, Luft, Berge, Ebenen, Flüsse, Seen, Quellen, Wolken und Regen zu erwähnen? Lohnt es sich, Haus- und Wildtiere, Vögel, Fische, Bäume und Ackerland zu erwähnen? Es gibt, wie bereits erwähnt, nichts Geschaffenes ohne eine höhere Bedeutung, Schönheit und Nutzen. Ein Beweis dafür könnte die Struktur unseres Körpers sein, die sehr deutlich von Lactantius gezeigt wird, einem Mann fernab des Markthandels, der jedoch fast durch eine Basarrede in einem Buch namens „Über Kreativität“ berühmt wurde, jedoch durch viele andere Es könnte hier nichts Schlimmeres zitiert werden. , wie Lactantius erwähnt.

Kapitel XII

Von der Weisheit der Natur und der Perversität der Stoiker

Die Natur hat, wie gesagt, nicht viele Laster in den Menschen geweckt und ihnen nicht erlaubt, gegen uns zu wüten, wie die unwissenden und dümmsten Stoiker denken, die vor der Berührung und dem Anblick von Muränen fliehen und erblassen wie vor Schlangen ; Wir meiden Muränen nicht nur nicht, sondern bereiten sie auch mit größtem Vergnügen zum Essen zu, und wenn andere Gewürze nicht ausreichen, dann wird es sicherlich genügend Gelegenheit geben, während des Festmahls über die Unwissenheit und Dummheit der Stoiker zu scherzen . Sie werden sagen: „Ich schätze diese Freuden nicht und betrachte sie als Kindervergnügen.“ Ich ziehe es vor, Tugend zu gewinnen – etwas Heiliges und Ewiges – durch das Glückseligkeit erlangt wird. Und nichts ist vom üppigen Leben so weit entfernt wie diese Glückseligkeit, denn das Leben vergnügungsliebender Menschen kommt dem Leben der Tiere nahe. Diese Aussage scheint Ihnen die Stimme starker und gesunder Menschen zu sein, aber mir scheint es im Gegenteil die Stimme der Kranken zu sein, die, nachdem sie das Flüstern der Anwesenden gehört haben, rufen: Geh weg, halt den Mund, hör auf ohrenbetäubend; und wenn noch ein paar Klamotten über ihren Körper gezogen werden: Ich brenne, ich sterbe, zieh es jetzt aus, was zögerst du hinaus? Solche Dinge sollten nicht auf die Schwäche des menschlichen Körpers zurückgeführt werden, sondern auf seine Krankheit. Das Gleiche gilt für Essen und Trinken; Wenn Süßes eklig schmeckt, woran liegt der Fehler: beim Essen, Trinken oder bei den Geschmacksempfindungen? Warum sage ich das? Auf die Tatsache, dass die Natur Ihnen Vergnügen bereitet und Ihnen eine dazu geneigte Seele gegeben hat. Du dankst ihr nicht, und ich weiß nicht, welche Tollwutkrankheit (so sollte man diese Krankheit nennen) lieber ein einsames und trauriges Leben führen wolltest und, um die Ungerechtigkeit noch mehr zu verschärfen, gegen die Natur verstoßen hast , unter dessen Führung ich, wenn man ein wenig Intelligenz hätte, glücklich leben könnte, wie bei einer liebevollen Mutter.

Kapitel XIV

Wie kann man die Schönheit der Natur genießen?

Um zu zeigen, dass Sie, wie man so schön sagt, völlig auf Abwege geraten sind, möchte ich Folgendes sagen: Die Natur hat den Sterblichen viele Segnungen geschenkt, unsere Aufgabe ist es, sie gut zu nutzen. Einige bereiten sich auf den Krieg vor, aber Sie lehnen den Frieden nicht ab, wenn er nur nützlicher ist. Andere vertrauen sich dem Meer an, Sie vom Ufer lachen unbekümmert über das Schwimmen, oder besser gesagt über diejenigen, die schwimmen. Diese werden wegen der Gewinne müde, arbeiten Tag und Nacht, Sie freuen sich in aller Ruhe über das, was Sie verdient haben. Es gibt Unfruchtbarkeit, eine Pest, man zieht sich an einen anderen Ort zurück, wo das Leben freudiger ist. Diese Vielfalt an Bedingungen führt also zum Vergnügen, egal ob Tag oder Nacht, klar oder bewölkt, Sommer oder Winter. Wir streben bald nach überfüllten Städten, bald nach der Weite und Einsamkeit ländlicher Orte. Es macht Freude, sich zu Pferd, dann zu Fuß, dann auf einem Schiff, dann in einem Streitwagen fortzubewegen. Wir ersetzen das Würfelspiel durch einen Ball, den Ball durch Gesang, den Gesang durch Tanz. Es ist höchst unwürdig, seine Dummheit über die beste Natur des Universums auszuschütten. Und wenn Ihnen unverschuldet ein Unglück widerfährt, halten Sie es mutig aus und hoffen Sie gleichzeitig auf bessere Zeiten. Bedenken Sie, dass Sie, wenn Sie auf das Traurige zurückblicken, die Freude am Fröhlichen verlieren können. Somit haben wir die Kraft, dem Guten zu folgen.

Kapitel XX

Über die Vorteile des Körpers und vor allem über die Gesundheit

Jetzt werde ich über die Vorteile des Körpers sprechen, von denen Gesundheit am wichtigsten ist, dann Schönheit, dann Kraft und schließlich alles andere. Lassen Sie uns kurz über Gesundheit sprechen. Es gab noch nie einen Menschen, der so weit vom gesunden Menschenverstand entfernt war und der Gesundheit feindselig gegenüberstand. Der Beweis dafür ist, dass wir alle in erster Linie an die Erhaltung und Wiederherstellung der Gesundheit denken, während andere über Platon und andere etwas erfinden. Allerdings wollten diese Menschen nicht die Gesundheit einschränken und mindern, sondern die Pracht der Körper, wie die Pracht der Kräuter, die sich über alle Maßen entfalten. Und Platon selbst hält es für absurd, die Gesundheit zu vernachlässigen.

Kapitel XXI

Über die Schönheit der Männer

Über das zweite Gut muss noch mehr gesagt werden. In literarischen Denkmälern kann man im Vergleich zu gutaussehenden Männern eine viel größere Anzahl starker, durch Ruhm erhabener Männer finden, wie Herkules, Meleager, Theseus, Hektor, Ajax und andere, die als Helden bezeichnet wurden, und solche, die aus wilden Gründen als Helden galten Schlachten endeten oft mit Sieg, wie Glaucus, Doryphon, Milo, Polydamant, Nicostratus. Dies lässt sich jedoch nicht dadurch erklären, dass die Autoren ihre Vorliebe für Stärke gegenüber Schönheit zum Ausdruck bringen wollten. Da sie über die Taten und am häufigsten über das Militär sprachen, nannten sie eher diejenigen, die die Taten begangen hatten, also starke Männer. Die Tat geschieht durch Stärke, nicht durch Schönheit. Was werden Narziss, Hermaphrodite und andere zarte Jugendliche tatsächlich tun, gekleidet in Militärrüstung, in der Sonne, im Staub, in Qual? Wenn sie sich auf Kriege einlassen, geht unweigerlich ein Großteil ihrer Schönheit verloren. Es besteht keine Notwendigkeit, die Gaben des Körpers zu beurteilen, da wir fest davon überzeugt sind, dass sie alle mit unserem Glück zusammenhängen. Und damit es nicht so aussieht, als hätte ich dieses Unternehmen ohne Wissen gegründet, möchte ich kurz darüber sprechen, was mich dazu geführt hat. Die Schönen, also diejenigen, die es wert sind, geliebt zu werden, kämpfen nicht, sondern, was noch wichtiger ist, im Krieg kämpfen sie für das Schöne. Um über andere Dinge zu schweigen, nach denen sich die menschliche Seele sehnt, werde ich mich auf ein Beispiel über den Menschen beschränken. Alle mutigen Helden und Halbgötter kämpften mit unermüdlichem Eifer und Ausdauer für eine schöne Frau. Und Sie dürfen nicht davon ausgehen, dass die Griechen aus Rache kämpften und geschworen haben, den Krieg erst nach der Rückkehr Helenas zu beenden, oder dass die Trojaner um die Wahrung ihrer Würde kämpften, damit es nicht den Anschein hat, als hätten sie Helena aus Angst zurückgebracht . Ich werde hier die Worte von Quintilian verwenden: „Die trojanischen Anführer halten es nicht für unwürdig, dass die Griechen und Trojaner wegen der Schönheit Helenas so lange so viel Unglück erleiden.“ Was war das für eine Schönheit? Davon spricht nicht Paris, der sie entführt, nicht von irgendeinem jungen Mann, nicht von irgendjemandem aus der Menge, sondern von den alten Männern und den weisesten Beratern des Priamos. Und selbst der Zar selbst, erschöpft von einem zehnjährigen Krieg, nachdem er so viele Kinder verloren hat, dem diese Schönheit, die zur Quelle so vieler Tränen wurde, hätte gehasst und widerlich sein sollen, hört sich diese trotz der drohenden Gefahr an Gespräche und nennt Elena eine Tochter und gibt ihr einen Platz neben sich. Er vergibt ihr und bestreitet, dass sie die Ursache des Unglücks war. Schließlich gibt es unter den größten Schriftstellern keine Meinungsverschiedenheit darüber, dass die Schönheit des Körpers von größter Bedeutung ist, so dass viele nicht zögern, sie sogar vor die gute Gesundheit zu stellen, was meiner Meinung nach darauf zurückzuführen ist, dass sie der Meinung sind, dass sie die Gesundheit mit einschließt gleichberechtigt. Das sagt Cicero: „Anmut und Schönheit können nicht von Gesundheit getrennt werden.“ Obwohl es richtiger wäre zu sagen: „Gesundheit kann nicht von Anmut und Schönheit getrennt werden.“ Viele sind gesund ohne Schönheit, niemand ist schön ohne Gesundheit ...

Schönheit ist also das wichtigste Geschenk des Körpers, und Ovid nennt sie, wie Sie wissen, das Geschenk Gottes, also der Natur. Wenn also dieses Geschenk der Natur den Menschen gegeben wird, wer wird dann ein so ungerechter Richter sein, dass er annimmt, dass die Natur uns mit einem solchen Geschenk nicht geehrt, sondern getäuscht hat? Ich schwöre, ich verstehe nicht, wie das passieren kann. Denn wenn Gesundheit, Kraft und Geschicklichkeit des Körpers nicht abgelehnt werden dürfen, warum sollte dann Schönheit abgelehnt werden, deren Verlangen und Liebe, wie wir wissen, tief in unseren Gefühlen verwurzelt sind? Würde Homer, der unbestreitbare Anführer der Dichter, die körperlichen Tugenden zweier großer Männer loben, der eine ein König, der andere der größte Krieger (ich spreche von Agamemnon und Achilles), wenn er nicht verstehen würde, dass diese Tugenden ein großer Segen sind? ? Allerdings lobte er meiner Meinung nach nicht so sehr die Schönheit, die er in ihnen fand, sondern er selbst erfand sie, um zu loben und zu lehren, dass es ein großer Segen ist, der allen großen Menschen gegeben wird und es wert ist, sozusagen platziert zu werden in Lichtstrahlen, vor den Augen der Menschen. , weshalb sowohl diejenigen, die mit dieser Schönheit ausgestattet sind, als auch die übrigen, die sie betrachten, Freude empfinden. Unser Dichter Vergil, der Zweite nach Homer, würdigte in Worten die Schönheit von Loves, Turnus, Pallas, Aeneas, Julius. Er drückte seine Meinung über sie mit den Worten von Euryalus aus: „In einem schönen Körper ist Mut angenehmer.“ Dieser Vers verurteilte irgendwo Seneca, der zu den Stoikern gehörte, als ob man sich wirklich Dinge wünschen sollte, die außergewöhnlich hässlich sind, und als ob Platon seinen Xenokrates nicht oft ermahnte, den Grazien zu opfern, die sein einziges Laster korrigierten. Daraus lässt sich leicht die Frage beantworten, warum einige durch körperliche Missbildungen der gleichen Art bemerkenswert sind, wie der Xenokrates, von dem ich gerade gesprochen habe, und Thersites, der hässliche und dumme Mann, den Homer erwähnt. Sie werden hässlich geboren, weil die Schönen auffälliger sind und auffallen. Alles erscheint nur wertvoller, wenn man es mit dem Schlimmsten vergleicht, und das ist so offensichtlich, dass es keines Beweises bedarf. Und doch bereiten die Hässlichen selbst in gewisser Weise Freude, nämlich wenn sie das Schöne bewundern, betrachten, was man von den Schönen selbst nicht sagen kann, die das Hässliche häufiger bemerken als das Schöne.

Gilt dies jedoch für meine Absicht? Da ich vieles bewusst vermeide (schließlich muss man sich an das Maß halten), würde ich nur von Pythagoras sagen; Man sagt, er habe ein hübsches Gesicht gehabt, und aus diesem Grund, vermute ich, gewann er viel Sympathie, als er seine Lehre verkündete. Schließlich ist bekannt, dass die Schönheit des Körpers sowohl dem Autor von Komödien und Tragödien als auch dem Kläger vor Gericht eine große Hilfe ist.

Kapitel XXII

Über die Schönheit der Frau

Gehen wir noch einen Schritt weiter, um gleich über ein anderes Feld zu sprechen. Wie Terentius sagt, hat die Natur – die Schöpferin der Dinge – vielen Frauen ein schönes und edles Gesicht verliehen. Aus welchem ​​Grund, frage ich, soll man sie mit Schmuck ausstatten oder Beleidigungen hervorrufen, damit sie sich an dieser Gabe erfreuen oder sie vernachlässigen? Natürlich zum Genießen und Jubeln. Und es gibt keinen anderen Grund, warum die Natur selbst so fleißig an der Gestaltung von Gesichtern gearbeitet hat. Denn was ist angenehmer, attraktiver und süßer als ein schönes Gesicht? Es ist so angenehm, dass jemand, der in den Himmel schaut, dort kaum etwas Angenehmeres finden wird. Neben der Tatsache, dass es sich bei der Schaffung menschlicher Gesichter um eine besondere, unbeschreibliche Kunst handelt (so dass ich bei einer solchen Vielfalt an schönen Gesichtern oft an ein Wunder denke), gibt es jedoch eine große Gleichheit in der Schönheit, von der wir sagen können , zusammen mit Ovid: schöne Gesichter - ca. übersetzt) bringt mein Urteilsvermögen ins Wanken. Der Schmuck der Frauen ist nicht nur das Gesicht, sondern auch das Haar, das Homer in seiner Helena so lobt, und die Brust und die Hüften und schließlich der ganze Körper, so schlank, so weiß und voller Säfte, so perfekt in den Proportionen. Daher sehen wir oft, dass in vielen Bildern von Göttinnen und Frauen nicht nur der Kopf nackt ist, sondern in einem auch die Arme, im anderen die Brust, im dritten der Unterschenkel, also ein Teil des Körpers Die Schönheit jedes Einzelnen ist sichtbar. Viele Frauen verstecken sich überhaupt nicht unter Kleidung, und ich schwöre, das ist sogar noch besser und angenehmer. Ein Beispiel dafür ist die Skulptur auf der Celio-Brücke von Diana, die in einer Quelle badet, umgeben von anderen Nymphen und von ihnen überrascht Aktäon. Zwar sagt Juvenal, dass es beim Malen erforderlich sei, einige Körperteile zu verbergen. Aber warum sollte man die Teile verstecken, die wohl die besten sind? Ovid sagt: „Alles, was verborgen ist, scheint das Beste zu sein.“ Ich würde es wagen zu wünschen (wenn hässliche und darüber hinaus geehrte Frauen keine Einwände erheben und nicht angreifen, sich in einer Menschenmenge versammeln und durch die Zahl der Schönen gewinnen), dass Frauen nackt oder halbnackt durch die Stadt laufen würden, Zumindest in der warmen Jahreszeit, damit sich die Männer nicht einmischen und wir dann mehr Schönes als Hässliches, Zartes als Trockenes sehen würden. Denn wenn wir zulassen, dass Frauen mit schönen Haaren, einem schönen Gesicht und schönen Brüsten diese Körperteile entblößen, warum sind wir dann denen gegenüber unfair, die nicht mit diesen Körperteilen, sondern mit anderen schön sind? Offensichtlich haben wir Angst, dass das Gesetz, das wir erlassen haben, sich gegen uns richtet, offenbar gegen diejenigen, die dünn oder dick sind, deren ganzer Körper mit Haaren bedeckt ist, wie Polyphem, oder die eine andere lächerliche Missbildung haben. Kehren wir jedoch dorthin zurück, wo wir aufgehört haben. Zu welchem ​​Zweck existiert diese Schönheit des Körpers, die vom höheren Geist der Natur geschaffen wurde? Vielleicht, um zu verdorren und all den Saft und all den Charme zu verlieren, wie eine Weintraube, die bis zum Winter am Weinstock bleibt, während wir Männer angesichts solcher Versuchungen vor Verlangen brennen würden? Dann wäre es besser, keine schönen Frauen zu erschaffen, wie es die Natur bei den übrigen Tieren getan hat, bei denen es keinen Unterschied in der Wahl zwischen hässlichen und schönen Frauen gibt, obwohl Ovid etwas anderes über den Stier von Pasiphae sagte, der mehr auswählte Färsen als bei anderen Kühen. Das Gleiche gilt auch für den Menschen. Denn so wie wir Frauen mit flammendem Blick verabschieden, so sehen sie uns auch, wenn das Aussehen schön ist. Und niemand wird leugnen, dass Männer und Frauen mit einem schönen Aussehen und einem Hang zur gegenseitigen Gesinnung geboren werden, um sich gerne anzusehen und zusammen zu leben. .. Was gibt es noch zu sagen? Wer die Schönheit nicht lobt, ist sowohl an der Seele als auch am Körper blind, und wenn er Augen hat, müssen ihm diese entzogen werden, weil er nicht das Gefühl hat, sie zu haben.

Kapitel XXIII

Andere Dinge, die das Sehen und Fühlen betreffen

Ich habe nur über das Sehen und Berühren einer Art gesprochen, und es können noch viele weitere aufgeführt werden. Warum, wenn nicht zu unserem Schmuck, hat die Natur Gold, Silber, Edelsteine, teure Wolle und Marmor geschaffen? Wessen Gedanken hassen die Wahrheit so sehr, dass sie daran zweifeln? Sogar die Götter selbst, deren Größe in menschlichen Angelegenheiten nichts ganz Würdiges hat, lassen sich bereitwillig mit Gegenständen dieser Art schmücken, und deshalb haben wir nichts Heiligeres als Tempel. Ist es erwähnenswert, was von Menschenhand geschaffen wird, wie Statuen, Gemälde, großartige Kunst, Theateraufführungen? Oder ist es weniger notwendig, die Herzlichkeit der Felder und Weinberge zu schätzen, die, wie Sie wissen, nicht nur die Dorfbewohner, sondern auch Adlige und sogar Könige wie Laertes und Cyrus in höchstem Maße genossen? Was soll man über Pferde und Hunde sagen, die zu unserem Vergnügen geschaffen wurden? Und trotz der Tatsache, dass dies alles so ist, haben einige strenge Philosophen ihr Augenlicht verloren. Ich schwöre, dass ich sie lobe, anerkenne und sage, dass sie eine ihrer selbst würdige Tat vollbracht haben. Solchen Freaks sollte das Augenlicht entzogen werden, denn wenn sie jemals eines hatten, kann man sie nur mit Ödipus vergleichen und meiner Meinung nach unter Ödipus einstufen, da sie es weder wert sind, gesehen zu werden noch gesehen zu werden. Und im Allgemeinen gibt es nichts so Absurdes, weder in Worten noch in Taten, dessen Autoren nicht Philosophen wären.

Kapitel XXIV

Über das Hören

Wenden wir uns nun dem Hören zu, also dem Wort, in dem wir fast als Einziges die Tiere übertreffen, obwohl Xenophon das Gleiche von der Herrlichkeit denkt, die jedoch nach Vergil für Tiere gilt; Über diesen Ruhm spricht er in den „Georgics“: „Was ist der Schmerz der Besiegten, so ist der Ruhm des Siegers?“ ... Im Namen der Menschen möchte ich fragen: Würde ich weglaufen, wenn ich versehentlich weglaufen würde? hörte eine Art süße Stimme, die zum Beispiel berichtete, dass da Kleopatra war, und unterbrach das Gespräch, das sie mit mir begonnen hatte? Oh, Penelope und Briseis zufällig zu hören! Beim Hören geht es nicht nur um Worte. Werde ich meine Ohren verstopfen, als würde ich Sirenen singen, wenn ich höre, dass irgendwo ein Mädchen mit klarer und geschickter Stimme sang (ich freue mich mehr über den Gesang von Frauen als über unseren)? Und wenn jemand denkt, dass er genau das tun muss, ist er offenbar immer bestrebt, nach unangenehmen Geräuschen Ausschau zu halten, wie zum Beispiel dem Geräusch von Hämmern, dem Rauschen der aus den Bergen fallenden Flüsse, des Rheins und des Nils oder, was auch immer entspricht, strebt er danach, sich seines Gehörs zu berauben. . Der gesunde Menschenverstand lehnt das Lied nicht ab; ohne Grund, offenbar haben die Menschen seit der Antike nicht mehr Arbeit geleistet als Musik. Einige Autoren argumentieren, dass Musik die älteste aller Lieblingsbeschäftigungen ist und sich daher als das älteste Verlangen nach Vergnügen erweist. Tatsächlich vermittelt Musik nichts anderes als Vergnügen. Die Vielzahl der Musikinstrumente, die selbst dem Unwissenden bekannt sind, zeigt, wie weit verbreitet dieser angenehme Zeitvertreib ist, der (wenn wir glauben, was sie sagen) sogar die Götter berührt. Deshalb singen Dichter, die Wahrsager der Götter genannt werden, immer und erfreuen entweder die Götter oder die Menschen oder beide. Darüber hinaus wurden Musiker in der Antike ebenso verehrt wie Wahrsager und Weise. Platon meinte sowohl in den Büchern „Staat“, „Timaios“ als auch in anderen, dass Musik für einen Bürger notwendig sei. Was wird noch hinzugefügt? Unsere Ohren genießen nicht nur den Gesang der Menschen, sondern auch den Gesang der Vögel. Ich schweige darüber, wie angenehm der eigene Gesang eines jeden ist, dessen sich diejenigen, die ihn erlebt haben, durchaus bewusst sind. Schließlich habe ich selbst seit meiner Kindheit viel Arbeit in diese Wissenschaft gesteckt, entweder weil sie, wie es mir schien, zur Kunst der Poesie und Redekunst beiträgt, oder weil sie eine sehr angenehme Sache war.

Kapitel XXV

Über Geschmack und vor allem über Essen

Gehen wir weiter und beenden das Gespräch über die beiden verbleibenden Sinne und zunächst über den Geschmack. Ich beabsichtige nicht, die verschiedenen Arten von Lebensmitteln aufzuzählen, über die Art und das Können der Zubereitung Bücher aufzuzählen, nicht nur von Köchen, sondern auch von Ärzten und einigen Philosophen; Lebensmittel, die entweder aus dem Fleisch von Tieren oder aus dem Fleisch von Vögeln, Fischen, Reptilien oder aus einer Mischung davon zubereitet werden; Es ist die gleiche Vielfalt darin wie in den Gesichtern von Frauen, sodass Sie zögern werden, was Sie bevorzugen sollen, obwohl das Gleiche auch bei anderen Gefühlen passieren kann. Deshalb sagt Terentius: „Es werden die reichhaltigsten Gerichte serviert. Wenn jemand es wagt, Essen zu schelten und Essen zu meiden, dann lobt er meiner Meinung nach den Tod mehr als das Leben, und er selbst sollte durch Fasten (nur das, was gutheißt) erschöpft sein, und ich bete, dass er ganz vor Hunger sterben wird. . Wenn wir lesen, dass die Menschen einst gemäßigt und sparsam waren, gibt es keinen Grund zur Überraschung. Dieser Brauch, wild und bei Tieren fast üblich, existierte, da die Menschen bis jetzt keinen Reichtum hatten, bis unser Wohlstand kam, der, wie ein Herr, wenn er einmal eingetreten ist, das Haus nicht mehr verlässt. Hier ist es überflüssig, von denen zu sprechen, die keinen Lebensunterhalt haben, wie zum Beispiel den Garamanten und vielen südlichen Völkern, die sich von Heuschrecken ernähren, oder den nördlichen, von denen Vergil sagt: „Und er trinkt mit Pferdemilch vermischte Milch.“ Blut." Oder über völlig verrückte Wahrsager, wie die von Xenophon erwähnten Gymnosophen, über die ägyptischen Priester und über die Priester des kretischen Stieres. Die Spartaner und ihresgleichen achteten auf Sparsamkeit, nicht aus Verachtung des Essens, sondern aus übertriebener Liebe zum Krieg. Aber ich denke, dass sie doppelt dumm waren, weil sie sich des Notwendigsten beraubten und den Tod auf die leichte Schulter nahmen. Daher sprechen sie von der Enthaltsamkeit des Pythagoras, was jedoch von Aristoteles und seinem Schüler, dem Musiker Aristoxenus, und später von Plutarch und einigen anderen bestritten wurde; Das Gleiche gilt für Empedokles und Orpheus. Und wenn sie dennoch enthaltsam waren, sollte man sie dann sofort und ohne zu zögern nachahmen? Warum haben sie es getan? Um jemandem keine Kosten zuzufügen? Oder um den Anschein zu erwecken, dass sie klüger als andere sind und nicht nach den Sitten anderer leben? Oder hat ihnen dieses Essen nicht geschmeckt? Es ist leicht, auf das zu verzichten, was man nicht mag, wie zum Beispiel, dass manche auf Wein verzichten, weshalb sie als abstinent bezeichnet werden. Daher ist es notwendig, nicht darauf zu achten, was jemand tut, sondern aus welchem ​​Grund er es tut ... Lassen Sie im Allgemeinen jeden darüber nachdenken, was er über Essen will. Aber es schien mir immer, dass derjenige, der sich den Hals eines Kranichs schnappen will, um das Vergnügen zu verlängern, im höchsten Maße intelligent und gerecht handelt, wenn nur der längste Hals das längste Vergnügen bereiten würde. Warum habe ich Angst zu sagen, was ich denke? Oh, wenn ein Mensch nicht fünf, sondern fünfzig oder fünfhundert Sinne hätte! Denn wenn die, die wir haben, gut sind, warum sollten wir dann nicht nach anderen derselben Art streben?

Kapitel XXVI

Vom Trinken und Loben auf den Wein

Was würde ich über Weine sagen? Keine Rede wird sich in ihrem Lob demütigen. Und wirklich, können wir an dieser Stelle nicht noch einmal das ganz große Lob wiederholen, von dem ich kurz zuvor gesprochen habe, nämlich dass wir uns durch das Trinken von Wein von Tieren unterscheiden? Ich kann hier auch das Lachen loben und der Natur dafür danken, denn die Natur schenkte sowohl Lachen als auch Weinen nur den Menschen, obwohl Vergil nach poetischem Brauch das Pferd von Pallas zeigte, wie es um den Tod seines Besitzers trauert. Ich gebe zu, dass Weinen und Lachen nur den Menschen geschenkt werden, das erste – hauptsächlich um Leiden zu lindern, das zweite – um Freude auszudrücken. Deshalb möchte ich der Natur für alles, was ich oben gesagt habe, den größten Dank aussprechen. Ich möchte alles zusammenfassen und das Lob in einer großen und lauten Rede aussprechen. Nur in zwei Dingen sind wir Menschen anderen Lebewesen überlegen: dass uns Sprache und Wein gegeben wurden; das erste kommt von uns und das zweite dringt in uns ein. Und es ist nicht immer angenehm zu sagen, aber das Trinken, wenn man Zeit hat, ist immer angenehm, es sei denn, die Weine sind verdorben und die Geschmacksempfindungen werden nicht beeinträchtigt. Es ist uns und der Natur gegeben, dass ein Mensch in der Kindheit nicht die Fähigkeit zum Sprechen erwerben kann, bevor er Wein erkennt, und dass der alte Mann nicht vergessen kann, wie man trinkt, bevor er gut sprechen kann. Der Genuss dieser natürlichen Gabe der Natur wächst zu einem solchen Ausmaß Tag für Tag. Deshalb sagt Terentius: das hohe Alter des Adlers. Da ich diesem Vogel seinen Namen gegeben habe, denke ich, dass man mir vielleicht widersprechen könnte: Trinken manche Vögel nicht Wein? Ich antworte ihnen so: Sprechen manche Vögel nicht? Ich glaube, da sie es unter Zwang und unvollkommen tun, ist es nicht notwendig zu sagen, dass sie die Gabe der Sprache haben oder dass sie Wein trinken. Wein ist also ein natürliches Eigentum des Menschen, genau wie das Wort. Welches Lob wäre dieser Segen hinreichend würdig! Oh Wein – der Schöpfer des Spaßes, der Lehrer der Freuden, der Begleiter einer glücklichen Zeit, Freude im Unglück! Du bist der Anführer von Festen, du bist der Anführer und Herrscher von Hochzeiten, du bist der Richter über Frieden, Harmonie und Freundschaft; Du bist der Vater des süßesten Schlafes, du bist der Wiederhersteller der Kraft in müden Körpern (wie dein Verehrer Homer sagt), du bist Linderung bei Ängsten und Sorgen, du machst uns stark aus den Schwachen, mutig aus den Schüchternen, beredt aus den anderen stumm. Es lebe also das treue und konstante Vergnügen in jedem Alter und bei jedem Geschlecht! Und ich würde auch, wenn auch widerstrebend, sagen: Feste ermüden uns oft, ekeln uns oft an, halten uns lange satt, bringen Verdauungsbeschwerden mit sich und machen alten Menschen überhaupt keine Freude. Beim Weintrinken spielt es keine Rolle, egal wie viel man trinkt, egal wann man ihn trinkt, und wie man sagt, es ist immer ungefährlich und bereitet immer Freude, wie auch in anderen Altersgruppen, also besonders bei alten Menschen. Werden Sie fragen, warum? Denn für einen Menschen im Alter verliert fast alles seinen Reiz, denn diese heiligen Gaben des Bacchus werden von Tag zu Tag schöner. Und wenn Sie Tibull glauben: „Es (Wein. - ca. übersetzt) lehrte einige Stimmen, beim Singen zu modulieren, und brachte unfähige Gliedmaßen in Harmonie. Nicht nur Dichter ehrten Bacchus und widmeten aus diesem Grund einen Gipfel des Parnass Apollo, den anderen Bacchus, woher Juvenal sagt: „Und sie werden die Herrscher von Nisa und Kirra genannt“, sondern auch Philosophen, deren Oberhaupt Platon glaubt, wie im ersten und zweiten Buch „Gesetze“, und im „Fest“, dass, wenn Seele und Körper mit Wein in Flammen stehen, dies eine Art unverschämtes Mittel für Geist und Mut ist. Es würde lange dauern, aufzuzählen, wie viele der großen Männer ihren Nachkommen durch das gepriesene Getränk bekannt wurden, das ihnen zu Hause und auf Feldzügen, in Ruhe und bei der Arbeit angeboten wurde, zum Beispiel Agesilaos, Alexander, der Begründer der Gesetze und Sitten von Solon und Cato, der ihm bei den Römern gleichgestellt ist und in den „Lyrischen Oden“ des Horaz erwähnt wird: „Sie sagen, dass der Mut des alten Cato oft durch reinen Wein entfacht wurde.“ Was mich betrifft, ich habe mir das einzige Heilmittel im Alter geschaffen, und wenn das hohe Alter naht, wenn wir schwach sind und es uns an viel Nahrung, Liebe und anderen Annehmlichkeiten mangelt, werde ich mich dem Dienst dieser Sache widmen. Aus diesem Grund habe ich, wie Sie wissen, vor langer Zeit Keller in den unterirdischen Fels gehauen, der an meine Gebäude angrenzt, und habe darauf geachtet (worüber ich mich am meisten freue), sie mit dem vortrefflichsten Wein verschiedener Farben, Geschmäcker und Düfte zu füllen. In dieser Beschreibung, in der ich vieles unangetastet gelassen habe (niemand könnte in einer kurzen Rede über eine große Sache sprechen), zeigt sich ein wunderbares Geschenk der Natur. Ich spreche nicht davon, dass man, wenn man sich alles auf der Welt ansieht, bei einer solchen Vielfalt an Farben, Geschmäckern und Gerüchen nichts Zuverlässigeres finden wird. Es kann hinzugefügt werden, dass beim Trinken die Farbe des Weins (die nicht in Lebensmitteln enthalten ist) Freude bereitet, ganz zu schweigen vom Geruch, was bedeutet, dass Sie zum Trinken große, breite Gläser verwenden müssen; So taten die alten Könige, wie man es von den Dichtern kennt; So ist beispielsweise bekannt, dass Marius nach dem Brauch von König Liber ein großes Schiff benutzte. Daher werden bei fröhlichen Festen, insbesondere am Ende, große Gläser verwendet. Und ich weiß genau, welche und wie viele dieser Gläser sein sollten. Wenn Sie, wie ich hoffe, mit meiner Absicht einverstanden sind, dann halten Sie es für notwendig, sie zu befolgen. Und ich, der ich im Übrigen als Ihr Schüler gelten kann, gelobe in dieser Angelegenheit heilig, in dieser Angelegenheit, wenn Sie so wollen, Ihr treuer und bewährter Lehrer zu sein.

Kapitel XXVII

Über den Geruchssinn

Es bleibt mir noch, kurz über das letzte Gefühl zu sprechen. Ich spreche vom Geruchssinn, den ich für den subtilsten aller Sinne halte, denn wenn es irgendwo unangenehm riecht, verliert alles andere Angenehme, das sich dort befindet, sofort seinen Reiz. Der Geruchssinn nimmt viele Gerüche wahr, sowohl natürliche, zum Beispiel die Düfte von Blumen, die Aromen von Weinen, Weihrauch zu Ehren der Götter, als auch durch die Kunst der Sterblichen geschaffene, zum Beispiel die Gerüche von Essen und Weihrauch. Wie viele haben bis in unsere Zeit den wunderbaren Brauch im Gedächtnis behalten, mit duftendem Weihrauch an öffentliche Orte zu kommen – eine Sache, die eines respektablen Bürgers würdig ist. Und im Gegenteil, es gibt nichts Verächtlicheres als die Menschen, über die Flaccus sagt: „Rufil riecht nach Marshmallow, Gorgonenziege.“ Warum so viele Wörter? Es ist unmöglich, Ehefrauen abzulehnen, weder hässlich noch eigensinnig, noch sprachlos, noch krank, dieselben, von denen ein unangenehmer Geruch ausgeht, das können Sie. Und wie viel mehr sollte dies in uns Männern verurteilt und bestraft werden, die wir oft vor Gericht, im Senat oder im Richter stehen, insbesondere wenn wir nicht wie diese Frauen durch ein körperliches Laster Abscheu vor uns selbst erregen, sondern durch ein Laster der Seele, wie Rufil und Gorgonius. Darin und in allem anderen sündigen die Stoiker. Wenn sich jemand aufgrund der Armut seines Zustands nicht mit Balsam oder anderem Weihrauch parfümieren kann, soll er zumindest die Sauberkeit lieben und sich an Feiertagen mit Moschus parfümieren, was ihm keine Kosten verursacht ... Aber wer es nicht mag Meine Rede, lass ihn mir sagen, warum die Natur so viele Düfte geschaffen hat? Warum ist nur der Mensch in der Lage, sie zu erkennen? Warum ist die Freude, sie zu spüren, angeboren? Obwohl Tiere die gleichen Sinne wie Menschen haben, sind sie in diesen Sinnen weit von der Überlegenheit und Würde menschlicher Gefühle entfernt. Wie ich oben sagte, können sie das Schöne weder erkennen noch wählen. Sie genießen nur ihr eigenes Lied, sie nutzen ihren Tastsinn fast nie, ihr Geschmack ist an die Vielfalt der Lebensmittel angepasst und ungeordnet, weil sie nicht wissen, wie sie das Beste auswählen sollen, sie nutzen ihren Geruchssinn nur, um etwas zu bekommen Nahrung für sich. Darüber hinaus verfügen nicht alle Tiere über die natürliche Fähigkeit zu riechen, und anscheinend hat keines von ihnen Freude an diesem Gefühl.

Lorenzo Valla (1407–1457) war ein italienischer Humanist, Rhetoriker, Reformator, Lehrer und Altphilologe. Er vertrat humanistische Ideen zur Reform von Sprache und Bildung. Umfangreiche Kenntnisse auf dem Gebiet der lateinischen und griechischen Linguistik ermöglichten es ihm, eine gründliche Analyse einiger Dokumente der Kirche durchzuführen und zur Zerstörung der sie umgebenden Mythen und Missverständnisse beizutragen. Valla zeigte, dass die Schenkung Konstantins, die oft zur Unterstützung des provisorischen Papsttums angeführt wird, tatsächlich eine Fälschung war.

Konfrontation

Valla glaubte, dass Aristoteles die Logik pervertiert und die normale Entwicklung und praktische Anwendung der Philosophie behindert hatte, und forderte die Scholastiker, die den Lehren des Aristoteles folgten, oft zu Debatten und Streitigkeiten heraus. Sein Hauptziel war es, neue Richtungen des philosophischen Denkens zu schaffen und nicht eine eigene Schule oder ein eigenes System zu etablieren. In seiner Abhandlung „Über das Vergnügen“ (1431) verband er epikureische und christliche hedonistische Vorstellungen, dass der Wunsch nach Glück ein motivierender Faktor im menschlichen Verhalten sei. Valla verteidigte auch den Glauben, dass der freie Wille mit dem von Gott vorhergesagten Schicksal kombiniert werden kann, betonte jedoch, dass dieses Konzept jenseits der Grenzen des menschlichen Intellekts liege und daher eine Frage des Glaubens und nicht wissenschaftlicher Erkenntnisse sei. Viele Ideen des Philosophen wurden später von anderen Denkern der Reformation übernommen und weiterentwickelt.

Offene Kritik führte zu vielen Feinden; mehrmals schwebte der Philosoph Lorenzo Valla in Lebensgefahr. Seine lateinischen Lehren erregten nach und nach Aufmerksamkeit und brachten ihm eine Position im Vatikan ein – ein Ereignis, das als „Triumph des Humanismus über Orthodoxie und Tradition“ bezeichnet wird.

Leben und Kunst

Lorenzo wurde um 1407 in Rom, Italien, geboren. Sein Vater, Luca della Valla, war Anwalt aus Piacenza. Lorenzo studierte in Rom unter der Leitung eines hervorragenden Lehrers – Professor (Aretino). Er besuchte auch Kurse an der Universität Padua. Im Jahr 1428 versuchte der zukünftige Philosoph, eine Stelle als päpstlicher Diplomat zu bekommen, doch seine Kandidatur wurde aufgrund seines jungen Alters abgelehnt. 1429 wurde ihm angeboten, in Padua Rhetorik zu lehren, und er nahm an. Im Jahr 1431 wurde die Abhandlung „Über die Freuden“ veröffentlicht. Wenig später erschien ein Werk, dank dessen das Werk von Lorenzo Valla noch immer an Universitäten studiert wird – „Über wahres und falsches Gutes“. 1433 musste er seine Professur aufgeben: Valla veröffentlichte einen offenen Brief, in dem er den Juristen Bartolo offen anprangerte und sich über das scholastische System der Rechtswissenschaft lustig machte.

Harte Zeiten

Valla ging nach Mailand, dann nach Genua; versuchte erneut eine Anstellung in Rom zu bekommen und ging schließlich nach Neapel, wo er eine gute Stelle am Hofe von Alfons V. fand, der die herausragenden Meister des Stifts förderte und für seine Liebe zum Exzess bekannt war. Alfonso ernannte ihn zu seinem persönlichen Sekretär und beschützte Lorenzo vor den Angriffen seiner vielen Feinde. So stand Valla beispielsweise 1444 vor der Inquisition vor Gericht, weil er öffentlich die Meinung äußerte, dass der Text des „Apostolischen Glaubensbekenntnisses“ nicht nacheinander von jedem der zwölf Apostel verfasst worden sei. Letztlich gelang es Alfonso, den Rechtsstreit zu beenden und seine Sekretärin aus der Gefangenschaft zu retten.

Im Jahr 1439 kam es zu einem Konflikt zwischen Alfons und dem Papsttum – das Problem war die territoriale Zugehörigkeit Neapels. Lorenzo Valla schrieb einen Aufsatz, in dem er behauptete, dass die Schenkung Konstantins, die die päpstliche Herrschaft unterstützte, tatsächlich ein falscher Text sei. In seinem Aufsatz rief Valla die Römer zum Aufstand und ihre Anführer dazu auf, den Papst anzugreifen, um ihn der Macht zu berauben, da seiner Meinung nach das allmächtige Papsttum die Quelle allen Übels sei, aus dem hervorging Italien litt damals. Der 1440 veröffentlichte Aufsatz war so überzeugend, dass die gesamte Öffentlichkeit bald den falschen Ursprung der Gabe Konstantins erkannte.

Die Geburt der historischen Kritik

In Neapel erregte Valla, dessen Leben und Werk noch eng mit der philologischen Forschung verbunden waren, den Zorn der Gläubigen, indem er an der Echtheit vieler anderer religiöser Texte unbekannter Herkunft zweifelte und auch die Notwendigkeit eines klösterlichen Lebensstils in Frage stellte. Im Jahr 1444 entkam er nur knapp dem Inquisitionsgericht, doch die Gefahr brachte den Philosophen nicht zum Schweigen. Er fuhr fort, das „vulgäre“ (umgangssprachliche) Latein lächerlich zu machen und beschuldigte den heiligen Augustinus der Ketzerei. Bald veröffentlichte er das Werk „Über die Schönheiten der lateinischen Sprache“. Dieser Text war das erste wirkliche wissenschaftliche Werk, das sich ausschließlich auf die lateinische Linguistik konzentrierte, und wurde mit Unterstützung des ehemaligen Lehrers Lorenzo veröffentlicht. Die meisten Literaten betrachteten das Werk als Provokation und überschütteten den Philologen mit Beleidigungen. Valla formalisierte seine witzigen Antworten auf die wildesten Bemerkungen in einem neuen literarischen Werk, doch zahlreiche Beschimpfungen führten zu einer Verschlechterung seines Rufs in Rom.

Ein neuer Anfang

Nach dem Tod von Papst Eugen IV. im Februar 1447 begab sich Lorenzo erneut in die Hauptstadt, wo er von Papst Nikolaus V. herzlich empfangen wurde, der einen Humanisten als apostolischen Sekretär anstellte und ihm den Auftrag gab, die Werke verschiedener griechischer Autoren ins Lateinische zu übersetzen. darunter Herodot und Thukydides. Die Akzeptanz Wallas in Rom wurde von Zeitgenossen als „ein Triumph des Humanismus über Orthodoxie und Tradition“ bezeichnet.

Ideen und Schriften

Lorenzo Valla, dessen Biografie eher einem Abenteuerroman ähnelt, ging nicht so sehr als Wissenschaftler und Philologe in die Geschichte ein, sondern als Initiator der Entwicklung einer literarischen Methode wie der Kritik. Er vereinte die Eigenschaften eines feinfühligen Humanisten, eines scharfsinnigen Kritikers und eines giftigen Schriftstellers. Vallas Schriften konzentrieren sich hauptsächlich auf die Schaffung innovativer Ideen und bisher unbekannter Strömungen des philosophischen Denkens – er unterstützte keine spezifischen philosophischen Systeme. Er nutzte seine umfassenden Kenntnisse der lateinischen und griechischen Linguistik, um die Texte des Neuen Testaments und anderer religiöser Dokumente, die die Kirche häufig zur Untermauerung ihrer Lehren verwendete, sorgfältig zu studieren. Damit führte Valla eine radikal neue Dimension in die humanistische Bewegung ein – die wissenschaftliche. Viele seiner Ideen wurden von den Philosophen der Reformationszeit übernommen, insbesondere schätzte King Vallas philologische Leistungen hoch.

Funktioniert

Das berühmteste Werk des Humanisten bleibt zweifellos die wissenschaftliche Studie „Über die Schönheiten der lateinischen Sprache“, die zwischen 1471 und 1536 fast sechzig Auflagen überstand. On Pleasure, veröffentlicht im Jahr 1431, ist eine beredte Studie über stoische, epikureische und hedonistische Ethik. „Argumentation über die Falschheit der Gabe Konstantins“ (1440) bildete die Grundlage des allgemeinen Glaubens an die Falschheit des bekannten religiösen Textes. Die meisten Werke des Philologen wurden 1592 in Venedig als Sammelwerke veröffentlicht.

Ethik

Die Abhandlung „Über den freien Willen“ wurde in drei Büchern in Form eines Polylogs zwischen Leonardo Bruni (Arentino), Antonio Beccadelli und Niccolo Niccoli zum Thema des höchsten Gutes verfasst. Arentino argumentiert, dass es zuallererst notwendig ist, im Einklang mit der Natur zu leben. Beccadelli unterstützt den Epikureismus, indem er argumentiert, dass Zurückhaltung gegen die Natur verstößt und dass das Verlangen nach Vergnügen nur dann zurückgehalten werden sollte, wenn es die Verwirklichung noch größerer Vergnügen verhindert. Niccoli widersetzt sich beiden Rednern und verkündet die Ideale des christlichen Hedonismus, nach denen das höchste Gut ewiges Glück ist, das nur in der Dynamik existiert (mit anderen Worten, der Weg zum Glück ist Glück). Niccoli wird im Streit als Sieger bezeichnet, doch Beccadelli argumentiert sehr eloquent für seinen Standpunkt – und daher ist nicht klar, welchen der Streitenden Lorenzo Valla selbst unterstützt. Diese Abhandlung enthält eine aggressive Kritik der Scholastik und der klösterlichen Askese und löste daher zu ihrer Zeit eine äußerst feindselige Haltung gegenüber dem Autor aus.

Lateinischer Stil

Gegen Ende des 14. Jahrhunderts begannen Humanisten, die klassischen Texte der Antike zu studieren, um den Geist der griechisch-römischen Zeit wiederzubeleben. Lorenzo Valla, dessen Humanismus sich in seinen kritischen Schriften widerspiegelt, hat viel zu dem beispiellosen Werk „Über die Schönheiten der lateinischen Sprache“ beigetragen, in dem er die Formen der lateinischen Grammatik sowie die Stilregeln und Gesetze der Rhetorik analysierte. In diesem Werk kontrastierte Valla den eleganten Stil antiker römischer Autoren (wie Cicero und Quintilian) mit der Unbeholfenheit des mittelalterlichen und kirchlichen Lateins.

Die meisten Zeitgenossen Vallas, bekannte Literaten, betrachteten dieses Werk als persönliche Kritik, obwohl der Philologe in seinen Büchern nie konkrete Namen erwähnte. Aus diesem Grund machte sich Lorenzo Valla viele Feinde, aber die Komposition „Über Schönheiten ...“ löste eine ganze Bewegung zur Verbesserung des Stils der lateinischen Sprache aus. Zweifellos ist seine Arbeit von unschätzbarem Wert; im fernen fünfzehnten Jahrhundert waren sie ihrer Zeit weit voraus und dienten als Grundlage für die Herausbildung radikal neuer philosophischer Strömungen und literarischer Methoden.

Italienischer Humanist, Begründer der historischen und philologischen Kritik, Vertreter der historischen Gelehrtenschule

Kurze Biographie

(italienisch Lorenzo Valla, 1407, Rom oder Piacenza - 1457, Rom, Kirchenstaat) - italienischer Humanist, Begründer der historischen und philologischen Kritik, Vertreter der historischen Gelehrtenschule. Begründete und verteidigte Ideen im Geiste des Epikureismus. Er betrachtete alles als natürlich, was der Selbsterhaltung, dem Vergnügen und dem Glück eines Menschen dient.

Leben

Väterlicherseits und mütterlicherseits stammte Valla aus einer Familie von Kurialen, der gelehrten bürokratischen Elite der päpstlichen Kurie. Lorenzos Vater, Luca, war Konsistorialanwalt. Nach seinem Tod im Jahr 1420 blieb Valla in der Obhut seiner Mutter Katharina und seines Onkels Melchior Skrivani. Er verbrachte seine Kindheit und frühe Jugend an der Kurie von Martin V., wo sich damals ein Kreis von Humanisten gruppierte; dort beherrschte er hervorragend das klassische (nicht mittelalterliche) Latein; er lernte auch Griechisch.

Valla wurde stark von Quintilian beeinflusst, dessen Abhandlung „Über die Ausbildung eines Redners“ 1416 von Poggio Bracciolini entdeckt wurde; Valla kannte Quintilian fast auswendig, und in seinem ersten Werk „Über den Vergleich von Cicero mit Quintilian“ (nicht erhalten) scheute er sich nicht, ihn über den „Gott der Humanisten“ – Cicero – zu stellen. Da Valla keinen Platz in der Kurie bekam (Poggio Bracciolini verhinderte dies auf jede erdenkliche Weise), zog er nach Pavia, wo er ab 1429 an einer Privatschule und ab 1431 an der Universität Rhetorik lehrte. Allerdings kam er mit seinen Kollegen nicht zurecht, deren mittelalterliche Gelehrsamkeit und „Küchenlatein“ er scharf kritisierte. Nachdem Valla ein vernichtendes Pamphlet über Anwälte („Über Mottos und heraldische Zeichen“) verfasst hatte und die Rechtsprofessoren ihrerseits ein Attentat auf ihn organisierten, musste er Pavia verlassen.

Ab 1435 war Valla Sekretär des neapolitanischen Königs Alfons von Aragon; Da Alphonse mit der päpstlichen Kurie verfeindet war, schrieb Valla unter seiner Schirmherrschaft kühne antiklerikale Dinge, darunter die berühmte Abhandlung „Über die Fälschung der Gabe Konstantins“. Im Jahr 1444 geriet Valla unter den Hof der Inquisition, konnte aber dank der Fürsprache des Königs gerettet werden. 1448 kehrte er nach Rom zurück und erhielt von Nikolaus V. den Posten des Apostolischen Sekretärs und Kanonikers der Lateranbasilika; außerdem lehrte er Rhetorik an der Universität Rom.

Lorenzo Valla war nicht verheiratet, hatte aber in dieser Zeit in Rom eine Freundin, die ihm drei Kinder gebar. Die Ablehnung der Ehe scheint durch den Wunsch des Humanisten erklärt zu werden, die Initiation anzunehmen. Valla starb 1457 und wurde in Rom in der Lateranbasilika beigesetzt.

Kompositionen

Lorenzo Valla stand im Zentrum der humanistischen Bewegung seiner Zeit. Sein Werk in 6 Büchern „Über die Schönheiten der lateinischen Sprache“ ist ein umfangreiches erklärendes Wörterbuch mit Anweisungen zur korrekten Verwendung grammatikalischer Kategorien und zahlreichen Beispielen für eleganten Stil, die die kolossale „antike“ Gelehrsamkeit des Autors verraten. Wallas Schriften zeichnen sich auch durch auffällige Abschweifungen philosophischer und ästhetischer Natur aus, wie im berühmten vierunddreißigsten Kapitel des Sechsten Buches („Gegen Boethius. Über die Person“), das später vom Konzil von Trient in den Index aufgenommen wurde der verbotenen Bücher. Das Werk „Über Schönheiten“ wurde zu einem der meistgelesenen Werke der Renaissance. Es wurde zu Vallas Lebzeiten und etwa 100 Jahre nach seinem Tod wiederholt nachgedruckt (mehr als 30 Nachdrucke erschienen im 15. Jahrhundert).

Walla kommentierte die lateinischen Schriftsteller Livius, Sallust und Quintilian; übersetzte Herodot, Thukydides sowie einen Teil der Ilias und einige Fabeln des Äsop; schrieb philosophische Abhandlungen und historische Werke. Die charakteristischen Merkmale von Vallas wissenschaftlicher und literarischer Tätigkeit sind scharfe Kritik an kirchlichen und humanistischen Autoritäten und ein erbitterter Kampf gegen die Askese. Valla widerlegte insbesondere die kirchliche Lehre über den Ursprung des apostolischen Symbols und veröffentlichte eine Abhandlung über den freien Willen. Darin argumentierte er gegen Boethius und argumentierte, dass der Mensch trotz der Folgen der Erbsünde die Fähigkeit behalte, unabhängig zwischen Gut und Böse zu wählen.

Gegen mittelalterliche Juristen verfasste er eine scharfe Beschimpfung: „Brief an Bartoli über Mottos und heraldische Zeichen“ und unterzog gleichzeitig, wie angedeutet, Cicero scharfer Kritik und stellte Quintilian über sich; in der Abhandlung „Über die Dialektik“ nahm er Änderungen an Aristoteles vor, die sich gegen die scholastische Tradition richteten; in „Begründung gegen Livius, dass die beiden Tarquinias, Lucius und Arruns, Enkel und nicht Söhne von Tarquinius dem Alten“ waren, widersprach er der Meinung von Livius, basierend auf vernünftigen chronologischen Überlegungen. Diese Kritik löste von allen Seiten scharfe Angriffe auf Valla aus: Er entging nur knapp der Inquisition wegen seiner Meinung zum apostolischen Symbol und musste eine heftige Polemik mit Poggio Bracciolini, Fazio und anderen Humanisten führen.

In der Philosophie und im Leben war Valla ein Befürworter des gemäßigten epikureischen Genusses. Er sprach sich in zwei Abhandlungen gegen die Askese aus: „Über das wahre und falsche Gute“ (1432), wo er, indem er ein Gespräch zwischen einem Christen, einem Stoiker und einem Epikureer schilderte, den Stoizismus angriff und versuchte, Epikureismus mit dem Christentum in Einklang zu bringen, und „Über das klösterliche Gelübde“, wo er sich scharf gegen die klösterliche Institution auflehnte.

Gleichzeitig stand Valla dem Christentum nicht feindlich gegenüber und interessierte sich insbesondere in der letzten, römischen Periode seiner Tätigkeit für kirchliche und theologische Fragen: Er verfasste philologische Korrekturen zur akzeptierten Übersetzung des Neuen Testaments und verfasste einen „Diskurs über das Mysterium der Transsubstantiation“ und ein (heute verschollener) Aufsatz über den Ursprung des Heiligen. Geist. Die Philosophie, der sich Boethius in seiner Todesstunde als letztes Mittel zur Erlösung zuwandte, stellte Valla der Autorität des Glaubens entgegen:

Hören Sie, wie viel besser und wie viel kürzer ich auf die Autorität des Glaubens antworte als auf die Philosophie des Boethius, da sie von Paulus verurteilt wird und Hieronymus zusammen mit einigen anderen die Philosophen als Häresiarchen bezeichnet. Also, nieder, nieder mit der Philosophie, und lass sie davonfliegen wie eine Schauspielerin aus einem heiligen Tempel – eine erbärmliche Hure (scaenica meretricula), und lass sie wie eine süße Sirene aufhören zu singen und zu pfeifen, bis zum tödlichen Ende, und lass sie sich selbst anstecken Mit abscheulichen Krankheiten und zahlreichen Wunden überlasse sie die Kranken einem anderen Arzt zur Behandlung und Heilung.

Über wahres und falsches Gutes. Buch. III, Kap. 11. Übersetzung von N. V. Revyakina

Vallas philosophisches Hauptwerk – „Revision der Dialektik und Philosophie“ in drei Büchern (ca. 1440; Erstausgabe – 1540) – richtet sich gegen Aristoteles und alle seine Anhänger, deren Logik Walla vom Standpunkt weniger philosophischen als vielmehr gewöhnlichen Bewusstseins kritisiert als spekulative und nutzlose Wissenschaft. Valla schlägt vor, die zehn traditionellen Kategorien (Prädikate) von Aristoteles auf nur drei zu reduzieren – Essenz (substantia), Qualität (qualitas) und Handlung (actio), wobei die restlichen sieben als „überflüssig“ betrachtet werden. Er lehnt die scholastischen Begriffe ens, entitas, hecceitas und quidditas ab und kritisiert sie als ungeeignet (überflüssig und umständlich) vom Standpunkt der klassischen lateinischen Grammatik und schlägt vor, res zu verwenden, wo immer dies möglich ist. Die gleiche allgemeine Methode – den philosophischen Apparat zu „erden“, ihn so weit wie möglich mit der Welt der alltäglichen, empirisch wahrgenommenen Dinge in Einklang zu bringen – spiegelt sich auch in seinem Wunsch wider, die ontologische Interpretation abstrakter Konzepte (Weißheit, Ehre, Vaterschaft), die seiner Meinung nach auf dieselbe Kategorie (oder ihre Kombination) verweisen, sowie auf die spezifischen Konzepte, aus denen sie gebildet werden (weiß, ehrlich, väterlich). Aus den gleichen Positionen des „gesunden Menschenverstandes“ heraus kritisiert Valla die aristotelische Naturphilosophie und die Seelenlehre.

Im Auftrag von Alphonse von Aragon verfasste Valla auch die Geschichte seines Vaters „Über die Taten Ferdinands, des Königs von Aragon“ (1446).

Walla – der Begründer der Geschichtskritik

Im Jahr 1440 schrieb Valla unter Ausnutzung der Schirmherrschaft von König Alphonse – dem Feind des Papstes – den berühmten „Diskurs über die Fälschung der Gabe Konstantins“. Dieses epochale Werk, in dem Valla mit Hilfe wissenschaftlicher Argumente philologischer, numismatischer, historischer usw. Natur eine mittelalterliche Fälschung aufdeckt, legte den Grundstein für die historische und philologische Kritik, also letztlich für die modernen Geisteswissenschaften und seine Methoden. Darüber hinaus begründete Valla, dass die sogenannte „Rhetorik zu Herennius“, die Cicero zugeschrieben wird, tatsächlich nicht ihm gehört (diese Schlussfolgerung wird auch von der modernen Philologie akzeptiert); er widerlegte auch die Zugehörigkeit der sogenannten „Areopagitiker“ zu Dionysius dem Areopagiten aus der „Apostelgeschichte“.

Im italienischen Humanismus des 15. Jahrhunderts. Ethische Probleme wurden auf verschiedenen Ebenen entwickelt – von der praktischen Moral, auch im Zusammenhang mit gesellschaftspolitischen Ideen, bis hin zum philosophischen Verständnis der zentralen ethischen Kategorien – höchstes Gut, moralisches Ideal, Tugend usw.

Der zweite Ansatz war charakteristisch für die Moralphilosophie eines der bedeutendsten Vertreter des Humanismus im 15. Jahrhundert. - Lorenzo Valla (1407-1457). Als gebürtiger Römer lehrte Valla in seiner Jugend Rhetorik an der Universität Pavia. In den 30er und 40er Jahren war er Sekretär des Herrschers des Königreichs Neapel, Alphonse von Aragon, und in den letzten Jahren seines Lebens fungierte er als Sekretär ein apostolischer Sekretär in der Römischen Kurie.

Das Spektrum von Vallas wissenschaftlichen Interessen war ungewöhnlich breit – Philologie und Redekunst, Ethik, Geschichte, Philosophie. In all diesen Bereichen schuf er bedeutende Werke, die seinen Namen weithin verherrlichten. Den Problemen der Ethik widmet sich sein Dialog „Über wahres und falsches Gutes“ (ein anderer Name ist „Über Vergnügen“), philologische Studien spiegeln sich im Aufsatz „Die Schönheit der lateinischen Sprache“ und im Textkommentar zum Neuen Testament wider; Die wichtigsten historischen Werke des Humanisten waren „Über die Taten des Königs Ferdinand von Aragon“ und „Diskurs über die Fälschung der sogenannten Schenkungsurkunde Konstantins“, die seine Beziehungen zur Kirche (auf diesem Dokument basierte das Papsttum) erheblich verschärften seine Ansprüche auf weltliche Macht). Auch sein Dialog „Über das Mönchsgelübde“ war ein antikirchliches Werk.

Valla warf philosophische Probleme im Dialog „Über den freien Willen“ und in „Dialektik“ auf, wo er Fragen der Logik auf unkonventionelle Weise – vom Standpunkt der Philologie aus – betrachtete. Valla zeichnete sich durch hohe Gelehrsamkeit in den Geisteswissenschaften sowie perfekte Beherrschung der lateinischen und griechischen Sprache aus (seine Übersetzungen von Aesop, Thukydides und anderen antiken Autoren sind bekannt).

Grundlage von Vallas ethischem Konzept waren die Ideen des Epikur, seine Lusttheorie, die vom Humanisten eine scharfe antiasketische Ausrichtung erhielt. Vergnügen (voluptas), glaubt Valla, ist eine natürliche Eigenschaft eines Menschen und das Ziel seiner Bestrebungen. Der gesamte Reichtum an materiellem und geistigem Reichtum soll einem Menschen dienen, seine vielseitigen Bedürfnisse befriedigen und letztendlich Freude und Glück im irdischen Leben bringen.

Valla ist ein entschiedener Gegner des in der christlichen Lehre traditionellen Gegensatzes zwischen Seele und Körper, im Gegenteil, er besteht auf der Notwendigkeit der Harmonie der dualen menschlichen Natur. Daher ist der Wunsch nach sinnlichen Freuden durchaus berechtigt – er wird durch den dem Menschen innewohnenden Selbsterhaltungstrieb erzeugt.

Daher das wichtige ethische Prinzip: Vermeiden Sie Leiden und suchen Sie nach Freude. In Valla richtet es sich gegen die Lehren der Stoiker über Tugend, die mit der Überwindung von Lebensschwierigkeiten, Opferbereitschaft und der Bereitschaft, Leiden zu ertragen, verbunden sind.

In Wallas Ethik wird Vergnügen mit dem höchsten Gut, dem Glück, und auch mit Nutzen gleichgesetzt. Jeder strebt nach dem höchsten Gut, das „in der Freude von Seele und Körper besteht“. Allerdings dürfe der Nutzen des Einzelnen, so der Humanist, nicht auf Kosten anderer Menschen erreicht werden: Wichtig sei eine vernünftige Wahl des Weges zum Glück.

Denn ob gut oder böse ist, hängt von der Person selbst ab, die sowohl ihr ultimatives Ziel – Glück im Vergnügen – als auch die Mittel zu seiner Verwirklichung richtig oder falsch erkennt. Die grundlegenden Interessen des Menschen, insbesondere wenn es um die Erhaltung des Lebens selbst geht, zwingen ihn manchmal dazu, Böses zu tun.

Walla rechtfertigt dies nicht, weil er glaubt, dass das Böse demjenigen, der es begeht, auch Leid bringt und sich damit vom Guten entfernt. Letztendlich bekräftigt Valla die humanistische Idee der Harmonie in menschlichen Beziehungen als eine für seine Ethik charakteristische Norm. Hier konvergiert er mit den moralischen Prinzipien des Zivilhumanismus und weicht von ihnen ab: Auch sie basierten auf Vorstellungen über die Notwendigkeit sozialer Harmonie, aber die Herangehensweise an das Problem und die Art der Argumentation waren unterschiedlich.

Vallas Verständnis von Moral unter Berücksichtigung des persönlichen Interesses eines Menschen wurde vom Wunsch des Humanisten bestimmt, seine natürlichen Eigenschaften, insbesondere Gefühle, zu rechtfertigen. Es stellte sich heraus, dass es in tiefem Widerspruch zu den Grundsätzen der offiziellen Kirchenmoral stand.

In seinem Aufsatz „Über das klösterliche Gelübde“ forderte Valla sie direkt heraus und stellte die Legitimität der Institution des Mönchtums in Frage, denn seiner Meinung nach liegt wahre Frömmigkeit nicht in einem Gelübde, das das Fleisch verletzt, sondern in einem freudigen, weltlichen Leben gemäß der Natur .

Noch gewagter war die kirchenfeindliche Broschüre „Reasoning about forgery ...“, in der Valla, gestützt auf Daten aus der historischen Geographie, Linguistik und anderen Bereichen des humanitären Wissens, unwiderlegbar die Falschheit von Konstantins Schenkungsurkunde bewies und seine Schlussfolgerung ergänzte moralische Argumente gegen das Recht der Päpste auf weltliche Staatsgewalt. . Im Jahr 1444 wurde Valla vor das Inquisitionsgericht gestellt, doch die Fürsprache des neapolitanischen Königs schützte ihn vor kirchlichen Repressalien.

Die Unabhängigkeit der Urteile ist ein markantes Merkmal des gesamten Werks von Valla, einem leidenschaftlichen Polemiker. Er diskutierte mit den Scholastikern über die wichtigste philosophische und theologische Frage der Beziehung zwischen göttlicher Vorsehung und freiem menschlichen Willen und betonte die Rolle des letzteren in der Lebenspraxis der Menschen. In einem scharfen Streit mit dem Humanisten Poggio Bracciolini über die Probleme der Rhetorik verteidigte Valla die Autorität Quintilians und nicht wie üblich Cicero.

Er hatte viele Feinde, aber auch viele Anhänger sowohl in Italien als auch in anderen Ländern, insbesondere in Deutschland, wo bereits in den ersten Jahren der Reformation seine antikirchlichen Werke veröffentlicht wurden, die große öffentliche Empörung hervorriefen.