Biographie von Lao Tzu und die Hauptgedanken der Abhandlung „Tao Te Ching. Lehren von Lao Tzu Welche Richtung war Lao Tzu der Begründer?

Die Lehre des Taoismus wurde in Russland mit Beginn der 1990er Jahre populär. Dann, in der Zeit nach der Perestroika, begannen viele Lehrer aus China in die größten Städte der ehemaligen Union zu kommen und Seminare über verschiedene Systeme orientalischer Gymnastik, Atemübungen und Meditation durchzuführen. Zu den verschiedenen Praktiken gehörten Qigong, Taijiquan und Tao Yin, die untrennbar mit den Ideen des Taoismus verbunden sind und von seinen prominenten Anhängern begründet wurden.

Damals wurde viel Literatur über östliche Weltanschauungen, Religionen, Methoden der Selbstverbesserung und dergleichen veröffentlicht. Gleichzeitig wurde ein dünnes, kleines Buch mit Softcover veröffentlicht, in dem die gesamte Lehre von Lao Tzu vorgestellt wurde – eine philosophische Lehre oder Abhandlung, die zur Grundlage und zum Kanon des Taoismus wurde. Seitdem wurden zahlreiche Artikel und Kommentare russischer Autoren zu diesem Thema verfasst, viele Übersetzungen aus dem Chinesischen und Englischen veröffentlicht, doch in unserem Land ist das Interesse an taoistischen Ideen bis heute nicht abgeklungen und flammt in regelmäßigen Abständen mit neuer Intensität auf.

Vater des Taoismus

Traditionell ist der Patriarch der Lehre in chinesischen Quellen Huang Di, auch bekannt als der Gelbe Kaiser, eine mystische Figur, die in der Realität wahrscheinlich nicht existiert hat. Huang Di gilt als Vorgänger der Kaiser des Himmlischen Reiches und als Vorfahr aller Chinesen. Ihm werden viele frühe Erfindungen wie Mörser und Stößel, Boot und Ruder, Pfeil und Bogen, Axt und andere Gegenstände zugeschrieben. Während seiner Herrschaft entstanden die Hieroglyphenschrift und der erste Kalender. Er gilt als Autor von Abhandlungen über Medizin, Diagnose, Akupunktur und Akupunktur, Behandlung mit Heilpflanzen und Moxibustion. Zu den Verdiensten des Gelben Kaisers gehörten neben medizinischen Werken auch die Urheberschaft von „Yinfujing“, einem poetischen Werk, das von Anhängern des Taoismus hoch verehrt wird, sowie der antiken Abhandlung „Su-nu jing“ über die Arbeit mit sexueller Energie, einer Praxis, die sich zu einem wahren Werk entwickelt hat die Basis

Andere Begründer der Lehre

Lao Tzu ist ein alter chinesischer Weiser, der angeblich im 6. Jahrhundert v. Chr. lebte. Im Mittelalter wurde er zum taoistischen Pantheon der Gottheiten gezählt – der Triade der Reinen. Wissenschaftliche und esoterische Quellen identifizieren Lao Tzu als Begründer des Taoismus, und sein Tao Te Ching wurde zur Grundlage, auf der sich die Lehre später entwickelte. Die Abhandlung ist ein herausragendes Denkmal der chinesischen Philosophie und nimmt einen bedeutenden Platz in der Ideologie und Kultur des Landes ein. Die Diskussionen unter modernen Historikern, Philosophen und Orientalisten über den Inhalt der Abhandlung, die Historizität ihres Autors und die Frage, ob das Buch direkt von Laotse geschrieben wurde, haben nie aufgehört.

Die Lehre umfasst eine weitere Hauptquelle – „Zhuang Tzu“, eine Sammlung von Kurzgeschichten, Gleichnissen und Texten, die auch im Taoismus grundlegend wurden. Zhuang Tzu, der Autor des Buches, lebte angeblich zwei Jahrhunderte nach Lao Tse, und seine Identität ist genauer bestätigt.

Geschichte von Lao Tzu

Es gibt eines der Gleichnisse über die Geburt des Begründers des Taoismus. Als Lao Tzu geboren wurde, erkannte er, wie unvollkommen diese Welt war. Dann kletterte das weise Baby erneut in den Bauch seiner Mutter, beschloss, überhaupt nicht geboren zu werden, und blieb dort mehrere Jahrzehnte. Als seine Mutter endlich ein Kind zur Welt brachte, wurde Lao Tzu als grauhaariger, bärtiger alter Mann geboren. Diese Legende weist auf den Namen eines taoistischen Philosophen hin, der mit „weiser alter Mann“ oder „altes Baby“ übersetzt werden kann.

Die erste und vollständigste Beschreibung des Begründers des Taoismus wurde im 1. Jahrhundert v. Chr. erstellt. e. Sima Qian, chinesische Erbhistoriographin, Wissenschaftlerin und Schriftstellerin. Er tat dies nach mündlichen Überlieferungen und Geschichten mehrere Jahrhunderte nach dem Tod von Lao Tzu. Seine Lehre und sein Leben waren zu dieser Zeit zu einer Tradition geworden, die größtenteils zu Legenden geworden war. Laut dem chinesischen Historiker ist der Nachname von Lao Tzu Li, was in China sehr verbreitet ist, und der Name des Philosophen ist Er.

Sima Qian weist darauf hin, dass der taoistische Weise am kaiserlichen Hof als Archivverwalter diente, im modernen Sinne als Bibliothekar oder Archivar. Zu einer solchen Position gehörte es, Manuskripte in der richtigen Reihenfolge zu halten und aufzubewahren, sie zu klassifizieren, Texte zu ordnen, Zeremonien und Rituale einzuhalten und wahrscheinlich Kommentare zu verfassen. All dies weist auf das hohe Bildungsniveau von Lao Tzu hin. Nach der allgemein anerkannten Version ist das Geburtsjahr des großen Taoisten 604 v. Chr. e.

Die Legende von der Verbreitung der Lehre

Es ist nicht bekannt, wo und wann der Weise starb. Der Legende nach machte sich Laotse auf den Weg nach Westen, als er bemerkte, dass sein Archiv verfiel und sich der Zustand, in dem er lebte, verschlechterte. Seine Reise auf einem Büffel war ein häufiges Thema der traditionellen orientalischen Malerei. Einer Version zufolge überreichte der Weise dem Leiter des Wachpostens statt der Bezahlung eine Schriftrolle mit dem Text seiner Abhandlung, als er an einem Außenposten, der den Weg versperrte, für die Durchfahrt bezahlen musste. So begann die Verbreitung der Lehren von Lao Tzu, die später den Namen Tao Te Ching erhielten.

Geschichte der Abhandlung

Die Anzahl der Übersetzungen des Tao Te Ching ist wahrscheinlich die zweitgrößte nach der Bibel. Die erste europäische Übersetzung des Werks ins Lateinische erfolgte im 18. Jahrhundert in England. Seitdem wurde das Werk von Lao Tzu allein im Westen mindestens 250 Mal in verschiedenen Sprachen veröffentlicht. Als die berühmteste gilt die Sanskrit-Version aus dem 7. Jahrhundert, die als Grundlage für viele Übersetzungen der Abhandlung in andere Sprachen diente.

Der Haupttext der Lehre stammt aus dem 2. Jahrhundert v. Chr. Diese auf Seide geschriebene Kopie wurde Anfang der 1970er Jahre bei Ausgrabungen in der Region Changsha in China gefunden. Es galt lange Zeit als das einzige und älteste. Vor dieser Entdeckung waren viele moderne Experten der Meinung, dass der ursprüngliche antike Text des Tao Te Ching und sein Autor nicht existierten.

Die Lehre von Lao Tzu über das Tao enthält etwa 5.000 Hieroglyphen, der Text ist in 81 Zhang unterteilt, von denen jedes konventionell als kurzes Kapitel, Absatz oder Vers bezeichnet werden kann, zumal sie einen besonderen Rhythmus und eine besondere Harmonie haben. Der alte Dialekt, in dem die Lehre verfasst ist, wird von nur sehr wenigen chinesischen Spezialisten gesprochen. Die meisten seiner Hieroglyphen haben mehrere Bedeutungen; außerdem werden Dienst- und Verbindungswörter im Text weggelassen. All dies erschwert die Interpretation jedes Zhang erheblich. Seit langem gibt es viele Kommentare zum Tao Te Ching, da die Abhandlung in einer allegorischen Form mit einigen Widersprüchen, vielen Konventionen und Vergleichen verfasst ist. Und wie sonst können wir das Unbeschreibliche beschreiben und vermitteln?

1. Beschreibung und Bedeutung des Tao.
2. Te ist das Gesetz des Lebens, eine Ausstrahlung des Tao und zugleich der Weg, den ein Mensch geht.
3. Wu-wei ist Untätigkeit, eine Art Passivität, die wichtigste Art, de zu folgen.

Tao ist die Quelle aller Dinge und von allem, was existiert, alles kommt von ihm und kehrt zu ihm zurück, es umfasst alles und jeden, aber es selbst hat keinen Anfang und kein Ende, keinen Namen, keine Erscheinung und keine Form, es ist grenzenlos und unbedeutend, unaussprechlich und unbeschreiblich, es befiehlt, aber erzwingt nicht. So wird diese allumfassende Kraft im Tao Te Ching beschrieben:

Tao ist unsterblich, namenlos.

Tao ist unbedeutend, widerspenstig, schwer fassbar.

Um zu meistern, müssen Sie den Namen kennen,

Form oder Farbe.

Aber Tao ist unbedeutend.

Dao ist unbedeutend

aber wenn die Großen ihm folgen –

Tausende von Kleinen unterwarfen sich und beruhigten sich. (Zhang 32)

Tao ist überall – rechts und links.

Befehlt, aber erzwingt nicht.

Besitzt, erhebt aber keinen Anspruch.

Wage es nie

Deshalb ist es unbedeutend, ziellos.

Die Lebenden und die Toten streben nach ihm,

aber Tao ist einsam.

Deshalb nenne ich ihn großartig.

Zeigt nie Größe

deshalb ist es wirklich majestätisch. (Zhang 34)

Tao bringt einen zur Welt.

Aus einem werden zwei geboren,

Von zwei werden drei geboren.

Drei ist die Wiege von Tausendtausend.

Von Tausenden von Tausenden in jedem

Yin und Yang kämpfen

Qi pulsiert. (Zhang 42)

Großes Te ist die vom Tao für alle Dinge umrissene oder vorgeschriebene Existenzweise. Das ist Ordnung, Zyklizität, Unendlichkeit. Durch den Gehorsam gegenüber De wird ein Mensch zur Vollkommenheit geführt, aber ob er diesem Weg folgt, muss er selbst entscheiden.

Gesetz des Lebens, großer De -

So manifestiert sich Tao unter dem Himmel. (Zhang 21)

Werde furchtlos und demütig

wie ein Gebirgsbach -

Du wirst zu einem strömenden Bach werden,

der Hauptstrom des Himmlischen Imperiums.

So sagt der große De,

Gesetz der Geburt.

Den Urlaub erleben, aber den Alltag leben –

Sie werden zum Vorbild für das Himmlische Imperium.

So sagt der große De,

Gesetz des Lebens.

Kenne die Herrlichkeit, aber liebe das Vergessen.

Der große Fluss erinnert sich nicht an sich selbst,

deshalb nimmt ihre Herrlichkeit nicht ab.

So sagt der große De,

Gesetz der Vollständigkeit. (Zhang 28)

Wu Wei ist ein schwer zu verstehender Begriff. Das ist Handeln in Untätigkeit und Untätigkeit in Handeln. Suchen Sie nicht nach Gründen und Wünschen für Aktivität, setzen Sie keine Hoffnungen, suchen Sie nicht nach Sinn und Berechnung. Laotses Konzept von „Wu-wei“ löst die meisten Kontroversen und Kommentare aus. Einer Theorie zufolge ist dies die Einhaltung der Mäßigung in allem.

Je mehr Aufwand

Weit weg vom Tao -

weit vom Anfang entfernt

und steht kurz vor dem Ende. (Zhang 30)

Existenzphilosophie nach Lao Tzu

Die Zhangs der Abhandlung beschreiben nicht nur Tao, Te und „Nicht-Tun“, sie sind auch voller begründeter Argumente darüber, wie alles in der Natur auf diesen drei Säulen basiert und warum eine Person, ein Herrscher oder ein Staat, der ihren Prinzipien folgt, Harmonie erreicht. Frieden und Ausgeglichenheit.

Die Welle wird den Stein überwältigen.

Das Ätherische kennt keine Barrieren.

Deshalb schätze ich den Frieden

Ich unterrichte ohne Worte,

Ich mache es mühelos. (Zhang 43)

Es gibt Orte, an denen man Ähnlichkeiten in den Lehren von Konfuzius und Laotse erkennen kann. Die auf Widersprüchen aufgebauten Kapitel wirken paradox, aber jede Zeile ist der tiefste Gedanke, der die Wahrheit in sich trägt, man muss nur darüber nachdenken.

Freundlichkeit ohne Grenzen ähnelt Gleichgültigkeit.

Wer Güte sät, gleicht einem Schnitter.

Die reine Wahrheit ist so bitter wie eine Lüge.

Ein echtes Quadrat hat keine Ecken.

Es dauert ein Leben lang, den besten Krug zu formen.

Hohe Musik geht über das Ohr hinaus.

Das große Bild hat keine Form.

Tao ist verborgen, namenlos.

Aber nur Tao gibt den Weg, Licht, Vollkommenheit.

Völlige Perfektion sieht aus wie ein Fehler.

Kann nicht behoben werden.

Extreme Fülle ähnelt völliger Leere.

Kann nicht ausgehen.

Große Direktheit funktioniert nach und nach.

Ein großer Geist ist in Einfachheit gekleidet.

Große Reden werden zur Täuschung.

Gehen Sie – Sie werden die Kälte besiegen.

Tun Sie nichts und Sie werden die Hitze überwinden.

Frieden schafft Harmonie im Himmlischen Reich. (zhang 45)

Ich bewundere die tiefe philosophische und zugleich unglaublich poetische Argumentation über die Bedeutung von Erde und Himmel als ewige, konstante, unerschütterliche Einheiten, fern und nah am Menschen.

Die Erde und der Himmel sind perfekt

Deshalb sind sie den Menschen gegenüber gleichgültig.

Der weise Mann ist den Menschen gegenüber gleichgültig – lebe, wie du willst.

Zwischen Himmel und Erde -

Schmiedebalg leer:

je größer der Anwendungsbereich,

je länger der Atem,

desto mehr Leere wird geboren.

Schließe deine Lippen -

Du wirst die Grenzen kennen. (Zhang 5)

Die Natur ist lakonisch.

Der windige Morgen wird durch einen ruhigen Nachmittag ersetzt.

Es wird nicht den ganzen Tag und die ganze Nacht in Strömen regnen.

So sind Erde und Himmel aufgebaut.

Sogar die Erde und der Himmel

kann nicht etwas schaffen, das von Dauer ist,

vor allem eine Person. (Zhang 23)

Unähnlichkeit zum Konfuzianismus

Die Lehren von Konfuzius und Lao Tzu sollten, wenn nicht gegensätzlich, so doch zumindest gegensätzlich betrachtet werden. Der Konfuzianismus hält an einem ziemlich starren System moralischer Standards und politischer Ideologie fest, das durch ethische Standards und Traditionen gestützt wird. Die moralischen Pflichten eines Menschen sollten dieser Lehre zufolge auf das Wohl der Gesellschaft und anderer ausgerichtet sein. Gerechtigkeit drückt sich in Philanthropie, Menschlichkeit, Wahrhaftigkeit, gesundem Menschenverstand, Klugheit und Besonnenheit aus. Die Hauptidee des Konfuzianismus ist eine Reihe von Eigenschaften und solchen Beziehungen zwischen dem Herrscher und seinen Untertanen, die zur Ordnung im Staat führen. Dies ist ein völlig entgegengesetztes Konzept zu den Ideen des Tao Te Ching, wo die Hauptprinzipien des Lebens Nicht-Tun, Nicht-Streben, Nicht-Einmischung, Selbstbesinnung und kein Zwang sind. Man muss flexibel wie Wasser und gleichgültig wie der Himmel sein, insbesondere in politischer Hinsicht.

Dreißig Speichen funkeln in einem Rad,

Verschließe die Leere im Inneren.

Die Leere gibt dem Rad einen Sinn.

Du machst einen Krug,

Du schließt die Leere in Lehm ein,

und der Nutzen des Kruges liegt in der Leere.

Sie durchbrechen Türen und Fenster – ihre Leere dient dem Haus.

Leere ist das Maß dessen, was nützlich ist. (Zhang 11)

Meinungsverschiedenheiten über Tao und Te

Meinungsverschiedenheiten über Tao und Te

Tao ist im Verständnis von Konfuzius nicht Leere und Vollständigkeit wie Lao Tzu, sondern ein Weg, eine Regel und eine Methode zur Errungenschaft, Wahrheit und Moral, ein gewisses Maß an Moral. Und Te ist nicht das Gesetz der Geburt, des Lebens und der Fülle, eine wesentliche Widerspiegelung des Tao und des Weges zur Vollkommenheit, wie im Tao Te Ching beschrieben, sondern eine Art gute Kraft, die Menschlichkeit, Ehrlichkeit, Moral, Barmherzigkeit und Geben verkörpert spirituelle Stärke und Würde. De erwirbt in den Lehren des Konfuzius die Bedeutung des Weges des moralischen Verhaltens und der Moral der sozialen Ordnung, dem ein rechtschaffener Mensch folgen sollte. Dies sind die Hauptunterschiede zwischen den Ideen von Konfuzius und seinen Anhängern und den Lehren von Lao Tzu. Die Siege von Marcus Crassus sind ein Beispiel für eine Leistung im Namen der Gesellschaft; sie stehen voll und ganz im Einklang mit den Prinzipien der konfuzianischen Ideologie.

Tao gebiert

De - ermutigt,

gibt Form und Bedeutung.

Tao wird verehrt.

Nicht einhalten.

Weil sie es nicht benötigen

Beachtung und Respekt.

Tao gebiert

De ermutigt, gibt Form und Sinn,

erzieht, lehrt, beschützt.

Erschafft – und trennt,

erschafft und sucht nicht nach Belohnung,

regiert, ohne zu befehlen –

Das nenne ich großartiges De. (Zhang 51)

Godian-Listen

Bei Ausgrabungen im Jahr 1993 in der chinesischen Siedlung Guodian wurde ein weiterer, älterer Text der Abhandlung gefunden. Diese drei Bündel Bambusstreifen (71 Stück) mit Inschriften befanden sich im Grab eines Aristokraten, der gegen Ende des 4. – Anfang des 3. Jahrhunderts v. Chr. begraben wurde. Dies ist sicherlich ein älteres Dokument als das, das 1970 auf einem Stück abgenutzter Seide gefunden wurde. Überraschend ist jedoch, dass der Text von Godian etwa 3.000 Hieroglyphen weniger enthält als die klassische Version.

Wenn man es mit der späteren Abhandlung vergleicht, hat man den Eindruck, dass auf den Bambuslatten der ursprüngliche ungeordnete Text eingraviert war, der später von einem anderen Autor, vielleicht sogar mehreren, ergänzt wurde. Und tatsächlich kann man bei sorgfältiger Lektüre feststellen, dass fast jeder Zhang der bereits bekannten Abhandlung bedingt in zwei Teile geteilt ist. In den ersten Teilen von 2-6 Zeilen können wir einen besonderen Stil, einen einzigartigen Rhythmus, Harmonie und Lakonizität spüren. In den zweiten Teilen der Zhangs ist der Rhythmus deutlich gestört und der Stil ist anders.

Bei dieser Gelegenheit schlug der französische Forscher Paul Lafargue vor, dass die ersten Teile das Original seien und älter seien und die zweiten Ergänzungen und Kommentare seien, die möglicherweise von jemandem nach Lao Tzu zusammengestellt wurden. Oder umgekehrt: Der berühmte Archivar, der nur ein Beamter war, der sich mit der Systematisierung und Bewahrung antiker Manuskripte befasste, konnte seine Kommentare zu den älteren Weisheiten hinzufügen, was Teil seiner Pflichten war. Und in Godian wurde eine Kopie der primären Lehren des alten Mystikers entdeckt, die später zur Grundlage des Taoismus und der Lehren von Lao Tzu wurde. Ob Wissenschaftler eindeutige Antworten auf die Frage geben werden, wer der Autor der Texte zu Bambuslatten ist, ist nicht bekannt. Und was wäre, wenn die primären kurzen Sprüche zur Weisheit des Gelben Kaisers selbst gehören und Lao Tzu sie nur gestrafft und seine eigenen Klarstellungen vorgenommen hat? Anscheinend wird es niemand jemals genau wissen.

: Lao Tzu wurde im Königreich Chu in Südchina geboren. Die meiste Zeit seines Lebens war er Verwalter der königlichen Bibliothek des Staates Zhou, wo er Konfuzius traf. Im Alter verließ er das Land in Richtung Westen. Als er den Außenposten an der Grenze erreichte, bat dessen Häuptling Yin Xi Laotse, ihm von seinen Lehren zu erzählen. Lao Tzu kam seiner Bitte nach, indem er den Text „Tao Te Ching“ (Der Kanon des Weges und seine gute Kraft) verfasste.

Einer anderen Legende zufolge kam Meister Lao Tzu aus Indien nach China, verwarf seine Geschichte und erschien den Chinesen völlig rein, ohne seine Vergangenheit, als wäre er wiedergeboren.

Viele moderne Forscher stellen die Existenz von Lao Tzu in Frage. Einige vermuten, dass er ein älterer Zeitgenosse von Konfuzius gewesen sein könnte, über den es im Gegensatz zu Konfuzius keine zuverlässigen historischen oder biografischen Informationen in den Quellen gibt. Es gibt sogar eine Version, dass Laotse und Konfuzius eine Person seien. Es gibt Hinweise darauf, dass Lao Tzu der Autor der taoistischen philosophischen Abhandlung „Tao Te Ching“ sein könnte, wenn er im IV.-III. Jahrhundert lebte. Chr e.

Lao Tzu über sich selbst. Hier ist, was das Tao Te Ching in der ersten Person sagt:

„...Alle Menschen halten an ihrem „Ich“ fest, nur ich habe mich entschieden, es aufzugeben. Mein Herz ist wie das Herz eines dummen Mannes – so dunkel, so unklar! Die Alltagswelt der Menschen ist klar und offensichtlich, nur ich lebe in einer vagen Welt, wie der Abenddämmerung. Die Alltagswelt der Menschen ist bis ins kleinste Detail dargestellt, ich allein lebe in einer unverständlichen und geheimnisvollen Welt. Wie ein See bin ich ruhig und still. Wir werden nicht aufhören, wie der Hauch des Windes! Die Leute haben immer etwas zu tun, aber ich allein lebe wie ein unwissender Wilder. Ich bin der Einzige, der sich von anderen dadurch unterscheidet, dass ich die Wurzel des Lebens, die Mutter aller Lebewesen, über alles schätze.“

Wie Lao Tzu sagte:

• Es ist widerlich, die Stimme der Wahrheit zu hören.
• Wer nicht kämpft, ist unbesiegbar.
• Du wirst von dem kontrolliert, der dich wütend macht.
• Der Weise vermeidet alle Extreme.
• Wenn es Pfade gibt, stagnieren sie nicht.
• Ein Mensch stirbt von Geburt an.
• Wenn es keine Feinde gibt, gibt es keinen Krieg.
• Wer mit sich selbst zufrieden ist, ist ein reicher Mann.
• Wenn Sie viel ansammeln, wird viel verschwinden.
• Wer viel redet, scheitert oft.
• Es gibt kein schlimmeres Unglück, als die Zufriedenheit nicht zu kennen.
• Das Beste ist, nach dem Erfolg aufzuhören.
• Die Natur hat es nie eilig, sondern hat immer Zeit.
• Wer meint, alles verstanden zu haben, weiß nichts.
• Das Gesetz der Würdigen besteht darin, Gutes zu tun und nicht zu streiten.
• Es gibt keine größere Katastrophe, als den Feind zu unterschätzen.
• Kluge Menschen sind nicht gebildet; Wissenschaftler sind nicht schlau.
• Selbst die besten Waffen verheißen nichts Gutes.
• Ein wirklich aufgeklärter Mensch kämpft nie.
• Eine leicht zu erzielende Einigung ist nicht vertrauenswürdig.
• Wenn es dir an Glauben mangelt, dann glaubt die Existenz nicht an dich.
• Wer weiß, spricht nicht. Derjenige, der spricht, weiß es nicht.
• Wenn die Menschen keine Angst vor dem Tod haben, warum sollten sie sie dann mit dem Tod erschrecken?
• Wer um der Menschheit willen Krieg führt, wird seine Feinde besiegen.
• Achten Sie auf Ihre Gedanken – sie sind der Beginn von Handlungen.
• Verlust ist der Beginn der Reproduktion, Vielfalt ist der Beginn des Verlusts.
• Ein moralischer Mensch ist nicht beredt, und ein beredter Mensch ist ein Lügner.
• Wer nimmt, füllt seine Handflächen, wer gibt, erfüllt sein Herz.
• Wenn die Menschen keine Angst vor der Macht haben, wird noch größere Macht kommen.
• Wer nichts weiß und so tut, als wüsste er viel, ist krank.
• Für einen Weisen sind Ehre und Schande seitens der Mächtigen gleichermaßen seltsam.
• Die Probleme der ganzen Welt entstehen durch kleine Dinge, so wie große Dinge durch kleine Dinge entstehen.
• Wenn sich Gesetze und Verordnungen vervielfachen, nimmt die Zahl der Diebe und Räuber zu.
• Wer sein Leben vernachlässigt, schätzt sein Leben nicht.
• Wenn eine Sache für einen Zweck nicht geeignet ist, kann sie für einen anderen verwendet werden.
• Du kannst nicht so wertvoll sein wie ein Jaspis, du musst einfach wie ein Stein sein.
• Es gibt kein größeres Verbrechen, als sich schädlichen Bestrebungen hinzugeben.
• Und aus einem Verlust kann ein Gewinn werden, und aus einem Gewinn kann ein Verlust werden.
• Auch wenn der Krieg den Frieden zum Ziel hat, ist er unbestreitbar böse.
• Nichts geschieht umsonst, alles ist Vorbereitung auf die nächste Szene.
• Wer viel weiß und sich so verhält, als wüsste er nichts, ist ein moralischer Mensch.
• Ein kluger Mensch erweitert sein Wissen jeden Tag. Der weise Mensch löscht den Überschuss jeden Tag.
• Verurteile niemals eine Person, bevor du nicht einen langen Weg in ihrer Lage zurückgelegt hast.
• Jemanden zutiefst zu lieben gibt einem Kraft, und jemanden zutiefst zu lieben gibt einem Mut.
• Ein würdiger Ehemann trägt dünne Kleidung, trägt aber einen Edelstein in sich.
• Das Tao tut ständig etwas nicht, aber es gibt nichts, was es nicht tut.
• Wer die Grenzen seiner Tätigkeit kennt und sich der Gefahr nicht nähert, wird lange leben.
• Niemand kann mich besiegen, weil ich meine Niederlage akzeptiert habe und nicht danach strebe, zu gewinnen.
• Der Mensch folgt der Erde. Die Erde folgt dem Himmel. Der Himmel folgt dem Tao, und das Tao folgt der Natürlichkeit.
• Es gibt nichts Mächtigeres und Kreativeres als die Leere, die Menschen zu füllen versuchen.
• Wenn Sie Ihren Erfolg am Lob und Tadel anderer messen, werden Ihre Ängste grenzenlos sein.
• Wo finde ich eine Person, die alle Wörter vergessen hat? Ich würde gerne mit ihm reden.
• Mäßigkeit ist die erste Stufe der Tugend und der Beginn moralischer Vollkommenheit.
• Menschen mit der höchsten Moral betrachten sich selbst nicht als moralisch, deshalb haben sie die höchste Moral.
• Wer weiß, wann er aufhören muss, ist mit seiner Position zufrieden. Wer viel weiß, schweigt, und wer viel redet, weiß nichts.
• Eine laut ausgedrückte Wahrheit hört auf, eine solche zu sein, weil sie bereits ihren primären Bezug zum Moment der Wahrheit verloren hat.
• Die Stimme der Wahrheit ist unbarmherzig und anmutige Rede ist trügerisch. Ein moralischer Mensch ist nicht beredt, und ein beredter Mensch ist ein Lügner.
• Der Grund, warum es schwierig ist, die Menschen zu regieren, liegt darin, dass die Menschen aufgeklärt sind und viele kluge Menschen in ihnen sind.
• Grenzenlose Tugend ist wie ihr Mangel; Tugend zu verbreiten ist wie sie zu plündern.
• Wer Menschen kennt, ist intelligent. Wer sich selbst kennt, ist erleuchtet. Wer Menschen erobert, ist stark. Wer sich selbst besiegt, ist mächtig.
• Obwohl es auf der Welt keinen Gegenstand gibt, der schwächer und weicher als Wasser ist, kann es den härtesten Gegenstand zerstören.
• Wer mutig ist, ohne Philanthropie zu kennen, wer großzügig ist, ohne Sparsamkeit zu kennen, wer vorwärts geht, ohne Demut zu kennen, wird zugrunde gehen.
• Sei gebeugt und du wirst gerade bleiben. Sei leer und du wirst satt bleiben. Seien Sie abgenutzt und Sie bleiben neu.
• Die Perfektion eines Kriegers liegt in Wachsamkeit, ständiger Kampfbereitschaft, Strenge, Aufrichtigkeit und undurchdringlicher Ruhe.
• Wenn Sie wohlhabend sind, denken Sie darüber nach, was Sie in schwierigen Zeiten tun müssen, denn große Probleme beginnen mit kleinen.
• Seien Sie in der Lage, den Anfang und den Weg der Antike zu kennen, und dieses Wissen wird Ihnen ermöglichen, den Leitfaden zu erkennen, der bis heute führt.
• Ein großer Mann klammert sich an das Wesentliche und lässt das Unbedeutende zurück. Er tut alles wahrheitsgetreu, verlässt sich aber niemals auf Gesetze.
• Wer die Menschen kennt, ist umsichtig. Wer sich selbst kennt, ist erleuchtet. Wer Menschen erobert, ist stark. Wer sich selbst besiegt, ist mächtig.
• Befreien Sie Ihren Geist von Gedanken. Lass dein Herz zur Ruhe kommen. Verfolgen Sie ruhig die Turbulenzen der Welt. Beobachten Sie, wie alles zusammenpasst.
• Schöne Worte sind nicht vertrauenswürdig. Freundlichkeit ist nicht beredt. Eine eloquente Person kann nicht freundlich sein. Wer weiß, beweist nicht, wer beweist, weiß nicht.
• Dankbarkeit gegenüber der Welt, und zwar nicht nur für das Gute, sondern auch für schmerzhafte Lektionen, sollte ständig im Herzen eines Menschen sein, als Kern seines Lebens. Dann wächst es.
• Eine Person mit der höchsten Stärke korrigiert das Innere, um das Äußere zu kontrollieren. Eine Person mit geringerer Stärke korrigiert das Äußere, um das Innere zu beruhigen.
• Wer mutig und kriegerisch ist, wird sterben; wer mutig und nicht kriegerisch ist, wird leben. Diese beiden Dinge bedeuten: Das eine ist Nutzen, das andere Schaden. Wer kennt die Gründe, warum der Himmel die Kriegerischen hasst? Es ist schwierig, dies einem völlig weisen Menschen zu erklären.
• Ein vollkommen weiser Mensch häuft nichts an. Er tut alles für die Menschen und gibt anderen alles. Das Himmlische Dao kommt allen Wesen zugute und schadet nicht. Das Tao der vollkommen Weisen ist Handeln ohne Kampf. Der Wunsch nach Leben ist zu stark. Deshalb wird der Tod verachtet. Wer sein Leben vernachlässigt, schätzt sein Leben.
• Sie beurteilen Menschen nach ihrer Nützlichkeit. Ich sage nicht, dass Sie nichts Nützliches tun sollten. Tun Sie nützliche Dinge, aber denken Sie daran, dass die wahre und größte Erfahrung des Lebens und der Ekstase darin besteht, nutzlose Dinge zu tun. Es kommt durch Poesie, Malerei, Liebe, Meditation. Die größte Freude wird Sie nur dann erfüllen, wenn Sie in der Lage sind, etwas zu tun, das sich nicht auf ein Produkt reduzieren lässt. Die Belohnung ist spirituell, innerlich, sie manifestiert sich in Energie. Machen Sie sich also keine Sorgen, wenn Sie sich nutzlos fühlen. Sie können ein riesiger Baum mit einer großen Krone werden. Und Menschen, die eine nützliche Tätigkeit aufgenommen haben, müssen sich manchmal im Schatten ausruhen.
• Wer sich zwingt, wird keinen Erfolg haben.
• Wer für alle sichtbar ist, kann sich selbst nicht klar sehen.
• Wer nur versucht anzufangen, wird nie anfangen.
• Wer sich selbst bemitleidet, kann sich nicht verbessern.
• Wer glaubt, Recht zu haben, kann sich nicht verbessern.
• Wer es zu eilig hat, wird nichts erreichen.

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Ministerium für Bildung und Wissenschaft Russlands

Staatliche Haushaltsbildungseinrichtung für höhere Berufsbildung

Staatliche Universität Sewastopol

Abteilung für Sozial- und Philosophiewissenschaften

Aufsatz

In der Disziplin „Philosophie“

Zum Thema: Philosophische Ansichten von Lao Tzu und Konfuzius

Abgeschlossen: Kunst. Gruppen EP-12d

Kolobanova O.V.

Sewastopol 2015

Einführung

1. Lebensweg von Konfuzius und Lao Tzu

2. Das Wesen des Taoismus und Konfuzianismus. Philosophische Ansichten von Lao Tzu und Konfuzius

3. Taoismus und Konfuzianismus heute

Abschluss

Liste der verwendeten Literatur

Einführung

Der deutsche Philosoph Karl Jaspers identifizierte einen besonderen Zeitraum in der Geschichte der Menschheit, die sogenannte „Axiale Zeit“. Laut Jaspers liegt die „Achsenzeit“ etwa im 7.-2. Jahrhundert. Chr., als laut Jaspers die Grundlagen der modernen Zivilisation und, in Fortsetzung seines Denkens, der Philosophie gelegt wurden. Gleichzeitig und unabhängig voneinander vollzieht sich in verschiedenen Kulturräumen ein qualitativer Wandel in der spirituellen und intellektuellen Entwicklung der Menschheit. Es entsteht ein grundlegend neues Weltbild. Die Vorboten einer neuen Weltanschauung und Einstellung zur Realität waren die jüdischen Propheten in Palästina, Zarathustra und seine Anhänger in Persien, Siddhartha Gautama in Indien, Lao Tzu und Konfuzius (obwohl, richtiger natürlich, Kung Fu Tzu) in China.

In der Galaxis der großen Lehrer und Mentoren der Menschheit, die bis heute die Gedanken der Menschen beherrschen, gehören die Namen Konfuzius und Laotse zu den Schlüsselnamen. Und tatsächlich, wenn man in die Tiefe der Struktur des menschlichen Denkens blickt, kann man verstehen, dass Laotse und Konfuzius keine Gerede und Pharisäer sind, die ihre falschen Erkenntnisse als die ultimative Wahrheit darstellen, sondern Menschen, die es geschafft haben, in das Wesen der Dinge einzudringen und dieses Denken auf ein qualitativ neues Niveau zu heben.

Die östliche Philosophie ist untrennbar mit der Religion verbunden und daher stehen östliche Denker aus meiner Sicht um eine Größenordnung höher als westliche, weil Sie versuchen nicht, die Welt in möglichst viele Teile aufzuteilen und jeden einzeln zu studieren, sondern nehmen sie als Ganzes wahr (insbesondere der Zen-Buddhismus tut dies). Wir werden also über Konfuzius mit seinen gesellschaftspolitischen Obertönen des philosophischen Konzepts und über Lao Tzu und das Konzept des Tao sprechen.

1. Lebensweg von Konfuzius und Lao Tzu

Der chinesische Philosoph Lao Tzu lebte im 6. – 5. Jahrhundert. vor unserer Zeitrechnung. Über sein Leben ist nichts Sicheres bekannt, obwohl der chinesische Historiker und Philosoph Sima Qian in seinem Werk „Shi Ji“ („Historische Notizen“) eine kurze Biographie über Lao Tzu veröffentlichte. Er schrieb, dass Laotse mit bürgerlichem Namen Li Er hieß („Laotse“ ist ein Spitzname und bedeutet „alter Weiser“), dass er als Historiker und Verwalter des Staatsarchivs des Zhou-Königreichs diente und dass er sich dort traf Konfuzius, damals ein berühmter Philosoph. Laotse verließ Zhou jedoch bald und ging auf Wanderschaft. Sima Qian erwähnt ein sehr interessantes Detail: Als der Grenzwächter des Königreichs Zhou sah, wie Lao Tse auf seinem schwarzen Stier davonfuhr, hielt er ihn an und sagte, dass er ihn nicht passieren lassen würde, bis Lao Tse eine schriftliche Erklärung seiner Lehren hinterlassen hätte. Laotse gehorchte, verließ die Ausstellung mit fünftausend Hieroglyphen und zog weiter.

Wohin der alte Weise ging und was sein weiteres Schicksal war, weiß niemand.

Aber das ist natürlich eine schöne Legende und der Grad der Zuverlässigkeit der von Sima Qian beschriebenen Ereignisse ist unbekannt. Und das „Werk der fünftausend Hieroglyphen“ ist das berühmte Buch „Tao Te Ching“, dessen Urheberschaft heute nicht nur Lao Tzu, sondern einer Reihe von Philosophen und Historikern dieser Zeit zugeschrieben wird.

Über Konfuzius (551 – 479 v. Chr.) ist kaum mehr bekannt als über Lao Tzu. Wie dieselbe Sima Qian schreibt: „Konfuzius wurde im Dorf Zou, Gemeinde Changling, Fürstentum Lu, geboren. Sein Vorfahre, ein gebürtiger Sunner, hieß Kong Fangshu. Aus Fangshu wurde Bosia geboren und aus Bosia wurde Shuliang He geboren. Er gebar Konfuzius von einem Mädchen aus der Stadt Yan, das er auf einem Feld traf.“

Konfuzius' Vater stammte aus der fe-Klasse – Aristokraten, aber auf der niedrigsten Ebene. Über die Kindheit des großen Schriftstellers sind nur wenige Informationen erhalten; Konfuzius gab zu: „Als Kind war ich arm, deshalb musste ich viele verachtete Dinge tun.“

Sein weiteres Schicksal ist nicht von besonderem Interesse: Konfuzius‘ Vater stirbt, dann seine Mutter, im Alter von 19 Jahren heiratet Konfuzius usw., aber im Alter von 28 Jahren ereignet sich eine bedeutende Episode. Konfuzius nimmt an einer Opferzeremonie im Haupttempel des Königreichs Lu teil. Konfuzius, der zu diesem Zeitpunkt bereits als gebildeter Mann bekannt war, fragte immer wieder nach der Bedeutung jedes Rituals, jedes noch so unbedeutenden Vorgangs. Damit warf er rätselhafte Fragen auf: „Wer hat gesagt, dass der Sohn eines Mannes aus Zou Rituale versteht? Er fragt nach jedem Detail! Darauf antwortete Konfuzius etwa so: „An einem solchen Ort ist es ein Ritual, nach jedem Detail zu fragen!“ Das Hinterfragen der Essenz jeder Handlung oder Aussage wird zu einer der Methoden werden, die der Kun-Lehrer seinen Schülern beibringt, und wird sogar die Grundlage des philosophischen Konzepts bilden: „Wenn du es weißt, dann sag, dass du es weißt, und wenn du es nicht weißt.“ „Wenn du es nicht weißt, dann sag, dass du es nicht weißt.“

Konfuzius liebte Musik sehr und lernte von Shi Xiang, wie man Qin spielt.

Konfuzius erlangte die Beherrschung des Instruments, weil er der Musik in seinem Leben große Bedeutung beimaß:

"Lehrer:

Ich lasse mich von Liedern inspirieren

Suche Unterstützung bei Ritualen

Und ich schließe mit der Musik.“

Zur Zeit des Konfuzius bedeutete Bildung, sechs Künste zu beherrschen: Rituale durchführen, Musik verstehen, einen Bogen schießen, einen Streitwagen fahren, lesen und Mathematik beherrschen. Unnötig zu erwähnen, dass er in allem Perfektion erreicht hat.

Wegen seiner Weisheit war er im gesamten Himmlischen Reich sehr beliebt und dankbare Schüler nannten ihn „Lehrer von zehntausend Generationen“.

In seinen letzten Lebensjahren sprach der „Lehrer der zehntausend Generationen“ über sein Leben so: „Mit fünfzehn verspürte ich den Wunsch zu lernen, mit dreißig etablierte ich mich, mit vierzig befreite ich mich davon.“ Zweifel, mit fünfzig lernte ich den Befehl des Himmels, mit sechzig gewann mein Gehör Einsicht, seit ich siebzig war, folgte ich den Geboten meines Herzens, ohne das Maß zu verletzen. Im Alter von dreißig Jahren, nachdem er sich „etabliert“ hat, beginnt Kung Fu Tzu mit der Arbeit an fünf Jing-Büchern (I-Ching – „Buch der Veränderungen“, Shu-Ching – historische Dokumente, Shi-Ching – ein Gedichtband, Ling-Ching – ein Buch der Rituale, Chun-qiu – ein Buch der Ereignisse 721-480 v. Chr.). Und zu dieser Zeit wurde das Konzept der philosophischen Ansichten des großen Lehrers Kun geformt.

Im Jahr 429 v. Chr., im 73. Jahr seines Lebens, verließ der „Lehrer der zehntausend Generationen“ umgeben von hingebungsvollen Schülern unsere Welt.

Natürlich kann die Biographie das System der philosophischen Ansichten bis zu einem gewissen Grad beeinflussen, aber die Hauptrolle spielt dabei die Entwicklung der spirituellen, intellektuellen und moralischen Welt des Philosophen. Als klassischer Europäer habe ich diese drei Konzepte differenziert, aber das sollte nicht gemacht werden, weil sie ein und dasselbe sind.

2. Die Essenz des Taoismus und Konfuzianismus. Philosophische Ansichten von Lao Tzu und Konfuzius

Das Schlüsselkonzept des Taoismus ist also das Tao.

Was ist es? Die Antwort liegt im allerersten Kapitel des Tao Te Ching: „Das Tao, das in Worten ausgedrückt werden kann, ist nicht das permanente Tao.“ Der Name, der benannt werden kann, ist kein dauerhafter Name. Das Namenlose ist der Anfang von Himmel und Erde (...) Wer frei von Leidenschaften ist, sieht das wunderbare Geheimnis des Tao, und wer Leidenschaften hat, sieht es nur in seiner endgültigen Form.“ Daher gibt es auf die Frage, was Tao ist, keine Antwort, die in verbaler Form ausgedrückt werden könnte. Das einzige dem Unerleuchteten zumindest irgendwie nahestehende Konzept ist „Harmonie der Welt“, aber ich wiederhole, es kann nicht einmal als Teil der Definition des Tao dienen.

Wenn Tao nicht benannt werden kann, wie kann man es dann kennen? Das Instrument zur Erkenntnis des Tao ist Selbsterkenntnis, das Instrument zur Wahrnehmung des Tao ist die Selbsttransformation und das Instrument der Selbsttransformation ist De, eine bestimmte höhere Energie, die einen Menschen erfüllt und als eine Art „Leiter des Tao“ dient .“ Und das Hauptprinzip des Taoismus ist das Nichthandeln. Dies steht in vielen Kapiteln „schwarz auf weiß geschrieben“: „Es ist besser, nichts zu tun, als danach zu streben, etwas zu erfüllen …“ (Nr. 9), „Ein Mensch mit höherem De strebt nicht danach, gute Taten zu vollbringen. ..“ (Nr. 38), „Ohne den Hof zu verlassen, kann man die Welt erleben (...) Ohne Handeln erreicht man Erfolg“ (Nr. 47) und so weiter.

Betrachten wir nun aus der Sicht von Lehrer Kuhn. Rituale nehmen in der Philosophie des Konfuzius einen zentralen Platz ein. Es wird als eine Form symbolischen Denkens verstanden, als Prinzip eines hierarchischen Daseinsverständnisses, als Methode zur Strukturierung des Kosmos und der Gesellschaft. Die Durchführung eines Rituals ist der Weg zur Erleuchtung. Im Buch „Lunyu“ steht geschrieben:

„Lehrer Yu sagte:

Der wertvollste Zweck des Rituals ist die Harmonie …“

Laut Konfuzius manifestiert sich die Menschlichkeit im Menschen während des Rituals. Konfuzius wurde zum Vater der chinesischen Tradition und erhielt den Spitznamen „Lehrer von zehntausend Generationen“, gerade weil Konfuzius durch sein Verhalten, seine Gedanken und im Allgemeinen sein gesamtes Leben deutlich machte, dass es eine universelle, universelle Ordnung auf der Welt gibt , ein bestimmter Weg, der befolgt werden muss:

"Der Lehrer sagte:

Wer morgens vom Weg hört, kann abends friedlich sterben.“

Laut Konfuzius ist ein Ritual der Weg, diesen Weg zu gehen. Die Essenz des Rituals für Lehrer Kun ist die musikalische Einstimmung der Seele auf die Tiefe des Lebens.

Für Konfuzius ist das Ritual auch eine Möglichkeit, Menschen zu unterwerfen und zu kontrollieren. Aber Unterwerfung ist hier kein Konformismus und kein blinder Gehorsam gegenüber dem Staatssystem, sondern eine Möglichkeit, demselben universellen universellen Weg zu folgen und das Gleichgewicht und die Ordnung im Universum aufrechtzuerhalten:

"Der Lehrer sagte:

Wenn Sie mit Hilfe des Gesetzes regieren und die Dinge durch Bestrafung regeln, dann wird das Volk vorsichtig sein, aber keine Scham kennen. Wenn Sie auf der Grundlage der Tugend regieren und die Dinge nach Ritualen regeln, werden sich die Menschen nicht nur schämen, sondern auch ihre Unterwerfung zum Ausdruck bringen.“

Was ist mit Lao Tzu? Der alte Weise hatte Folgendes über das Ritual zu sagen:

„Das Ritual erscheint nach dem Verlust der Gerechtigkeit. Rituale sind ein Zeichen von mangelndem Vertrauen und mangelnder Hingabe. Im Ritual beginnt die Unruhe.“

Aber liegt darin ein Widerspruch?

Die Philosophie des Konfuzius basiert auf Tugend. Tugend ist im Konfuzianismus der Motor der Menschlichkeit. Tugend, Mitgefühl und Liebe für die Menschen sind der „Kern“-Moment:

"Der Lehrer sagte:

Ein edler Mann strebt nach Tugend ...“.

Daher sind Tugend, das Befolgen von Ritualen, die Ehrung der Eltern und Philanthropie Werkzeuge zur Selbsttransformation. Diese Eigenschaften sollte ein edler Ehemann haben:

„Der Lehrer sprach über die vier Tugenden von Zichang, die ein edler Mann besitzt:

Er verhielt sich ehrfürchtig

Serviert mit Respekt vor dem Höchsten,

War für die einfachen Leute günstig

Und er hat sie fair behandelt.“

Laut Konfuzius führt dies zur Erleuchtung.

Aufklärung ist die Grundlage, die wichtigste Kategorie der östlichen Philosophie. Erleuchtung kann von verschiedenen Lehren unterschiedlich verstanden und interpretiert werden, aber die Essenz, die tiefe Bedeutung ist immer dieselbe – ein Übergang zu einer qualitativ neuen Ebene der Weltwahrnehmung, die die Grenzen der Persönlichkeit und des Bewusstseins erweitert. Philosophischer Laotse Konfuzius

Und wenn Konfuzius die Tugend in den Vordergrund stellt, dann stellt Laotse die Untätigkeit in den Vordergrund. Allerdings gibt es hier ein Paradoxon: „Ein Mensch mit der höchsten De strebt nicht danach, gute Taten zu vollbringen, deshalb ist er tugendhaft (...) wer die höchste Liebe zur Menschheit hat, handelt, indem er Nichthandeln ausführt.“ Das heißt, im Prinzip ist das Ziel dasselbe, aber die Mittel, um es zu erreichen, sind unterschiedlich.

Laut Konfuzius betritt der Mensch den Weg mit Hilfe von Tugend und der Befolgung eines Rituals. Ein Mensch verwandelt sich selbst und wird, nachdem er sich verwandelt und Weisheit erlangt hat, erleuchtet.

Im Taoismus vollbringt eine Person gute Taten, ohne sie zu begehen. Das Prinzip des Taoismus lautet: „Erschaffe und pflege bestehende Dinge; erschaffen, nicht besitzen, was geschaffen wurde; Beim Anfahren keine Anstrengung unternehmen ...“ und dergleichen. Allegorisch wird die Hauptidee des Taoismus in Kapitel 11 des Tao Te Ching dargelegt: „Dreißig Speichen sind in einer Nabe verbunden, um ein Rad zu bilden, aber die Verwendung des Rades hängt von der Leere zwischen den Naben ab.“ Gefäße werden aus Ton hergestellt, aber die Verwendung der Gefäße hängt von der Leere in ihnen ab. Türen und Fenster werden durchbohrt, um ein Haus zu bauen, aber die Nutzung des Hauses hängt von der Leere darin ab. Deshalb hängt der Nutzen von etwas Existierendem von der Leere ab.“

Das Erreichen der Leerheit, des universellen Ursprungs, des ewigen Allseins und der Nichtexistenz ist Erleuchtung. „Um bestehende Dinge zu meistern, muss man das alte Prinzip kennen. Dies nennt man das Prinzip des Tao.“ Das steht im Tao Te Ching. Übrigens wird Tao manchmal als Leere, die richtige Ordnung der Dinge, das universelle Gesetz und den Weg, es zu erreichen, interpretiert. Alle diese Interpretationen sind richtig, jede spiegelt eine Seite, Facette des Tao wider. Aber es ist unmöglich, das Tao in seiner Gesamtheit zu formulieren, denn das Tao hat unendlich viele dieser Seiten, das Tao ist Unendlichkeit. Aber wie erreicht man das? Ohne die natürliche Ordnung der Dinge zu verletzen, ohne die Entropie, das Chaos (das auch Logos ist) zu verletzen. Das heißt, durch Untätigkeit. Ohne etwas zu tun, ohne etwas anzustreben, ohne Leidenschaften und Laster, ohne Freude und Leid. Wenn man nichts hat, hat man alles, denn wenn man darüber nachdenkt, ist alles Nichts. Man kann endlos Parallelen zu anderen östlichen Lehren ziehen.

Laut Lao Tzu sollte ein Mensch also nicht in die natürliche Ordnung der Dinge eingreifen, den Weg, der ihn zur Erleuchtung führt, und die Welt in keiner Weise beeinflussen. Der Taoismus ist nach außen gerichtet.

Konfuzius glaubte, dass Tugend, Einhaltung von Bräuchen, Philanthropie, also Adel, einen Menschen, der sich verwandelt hat, zur Erleuchtung und zur Wiedervereinigung mit der universellen Ordnung der Dinge führen werden. Der Konfuzianismus ist nach innen gerichtet.

Natürlich ist diese Unterscheidung sehr willkürlich. So bedingt, dass man sich beim Studium des Taoismus und Konfuzianismus nicht darauf verlassen kann. Und natürlich gibt es hier keinen Antagonismus. Einfach gesagt betrachteten Taoisten und Anhänger von Konfuzius das Gleiche, aber aus leicht unterschiedlichen Blickwinkeln. In vielerlei Hinsicht stimmten sie überein, aber natürlich gab es auch Unterschiede.

Die politischen Ansichten von Konfuzius und Laotse spiegeln ihre philosophischen Konzepte wider. So schrieb Konfuzius im Buch „Lunyu“:

"Der Lehrer sagte:

Ein Herrscher, der sich auf Tugend verlässt, ist wie der Stern des Nordens, der inmitten der ihn umgebenden Sternbilder stillsteht.

Und natürlich ehrt ein weiser Herrscher das Ritual, das ihm zusammen mit der Tugend ermöglicht, ein optimales politisches System im Land aufrechtzuerhalten.

Und hier ist, was Laotse über den perfekten Herrscher sagte: „Der beste Herrscher ist derjenige, von dem die Menschen nur wissen, dass er existiert.“ Etwas schlimmer sind jene Herrscher, die von den Menschen verlangen, dass sie sie lieben und erheben. Noch schlimmer sind die Herrscher, die das Volk fürchtet, und schlimmer als alle Herrscher, die das Volk verachtet. Wer also nicht vertrauenswürdig ist, dem vertrauen die Menschen auch nicht. Wer nachdenklich und zurückhaltend in seinen Worten ist, führt seine Taten erfolgreich aus, und die Leute sagen, dass er der Natürlichkeit folgt.“

Die Ansichten von Philosophen werden ursprünglich in einem politischen Kontext gebrochen.

Konfuzius war eine Zeit lang eine politische Persönlichkeit und vermittelte seine Lehren über einen tugendhaften Herrscher nicht nur erfolgreich an seine Schüler, sondern auch an Regierungsbeamte. Vielleicht hatte es eine Wirkung und deshalb war China eine so große Macht.

Die Hauptidee, die die Philosophien von Lao Tzu und Konfuzius vereinte, war die Idee des Gleichgewichts. Dass ein Mensch in seinem Leben nicht ins Extreme gehen, übermäßige Freude oder Kummer erleben sollte. Die Mittel dazu sind Nichthandeln bzw. Befolgen von Ritualen.

3. Taoismus und Konfuzianismus heute

Die Arbeit von Lao Tzu wurde nach seinem Tod von zwei berühmten Philosophen fortgesetzt – Le Tzu und Zhuang Tzu. Sie systematisierten den taoistischen Weltanschauungsbegriff in ihren grundlegenden Werken. Im Chuang Tzu finden wir das Sprichwort: „Wer das Tao kennt, wird mit Sicherheit das Naturgesetz verstehen; Nachdem er das Naturgesetz verstanden hat, wird er sicherlich die Fähigkeit beherrschen, dem Zustand der Dinge zu entsprechen; wer die Fähigkeit beherrscht, dem Zustand der Dinge zu entsprechen, wird sich durch die Dinge nicht schaden; Feuer kann einen Menschen mit vollkommenen moralischen Eigenschaften nicht verbrennen, Wasser kann ihn nicht ertränken; weder Kälte noch Hitze können ihm etwas anhaben; weder Vögel noch Tiere können ihn zerstören.“ Dies ist eine Art Zusammenfassung, eine Verallgemeinerung der taoistischen Weltanschauung. Später entstand das Konzept des taoistischen Yoga, dessen Bedeutung darin bestand, Unsterblichkeit durch Verbesserung und Ansammlung innerer Energie zu erreichen.

Heutzutage ist der Taoismus natürlich nicht vergessen, aber dennoch werden immer weniger Menschen sowohl in China als auch auf der ganzen Welt Anhänger desselben. Es ist im Allgemeinen verständlich, da materialistische Stimmungen in der Welt vorherrschen und sich grundsätzlich niemand um Selbsterkenntnis und Bewusstseinserweiterung kümmert.

Die letzte, aber sehr unglückliche Erfahrung ereignete sich in den 1960er Jahren in den USA und Europa zur Hippie-Ära. Die damalige Begeisterung für psychedelische Drogen, insbesondere LSD, hatte einen spirituellen Hintergrund. Im Wesentlichen waren dies Menschen, die es satt hatten, die Welt im alltäglichen Licht zu sehen. Die überwiegende Mehrheit war auf diese Bewusstseinserweiterung nicht vorbereitet und landete in psychiatrischen Kliniken. Und um die Jahrhundertwende ist überhaupt nicht klar, ob in den Menschen noch etwas Geistiges steckt.

Konfuzius hingegen war und ist viel gefragter als Laotse, da seine Lehre keine völlige Loslösung von der Realität implizierte, vor der viele Menschen einfach Angst hatten. Viele Lehren des Konfuzius klingen auch heute noch überraschend modern, zum Beispiel: „Wenn Wege unter dem Himmel beschritten werden, sei in Sichtweite, und wenn es keinen Weg gibt, verstecke dich.“ Schäme dich, arm und unedel zu werden, wenn es im Land einen Weg gibt; Schäme dich, edel und reich zu werden, wenn es keinen Weg gibt.“

Im 18. Jahrhundert sagten die Philosophen der Aufklärung das Kommen des Reiches der Vernunft und des Guten auf Erden in naher Zukunft voraus.

Im 19. Jahrhundert Positivistische Denker glaubten aufrichtig an die messianische Mission der Wissenschaft, eine gerechte und äußerst humane Gesellschaft zu schaffen. Der Fortschritt der Wissenschaft musste jedoch alle akuten sozialen Probleme beseitigen.

Nun, im 20. - frühen 21. Jahrhundert. Wir waren dazu bestimmt, den Zusammenbruch dieser schönherzigen Illusionen und Wahnvorstellungen mit Bitterkeit zu erleben. Unsere Zeit hat bewiesen, dass der menschliche Geist und die Güte entgegen der Meinung von Sokrates keine identischen Dinge sind.

Darüber hinaus sind sie jetzt sogar inkompatibel und schließen sich gegenseitig aus.

Die Entwicklung der Wissenschaft war keine Lösung für die sozialen Probleme, die sich in der Gesellschaft zusammenbrauten; im Gegenteil, sie verschärfte sie und brachte die Widersprüche, die der modernen Zivilisation zugrunde liegen, noch deutlicher zum Vorschein.

Der Hauptwiderspruch ist die wachsende Kluft zwischen den technischen Fähigkeiten des Menschen und seinem moralischen und spirituellen Niveau. Das heißt, dass Lehrer Kun den Vorrang der Materie vor dem Bewusstsein am meisten fürchtete.

Arnold Toynbee glaubte, dass es bei der Betrachtung der Geschichte der Kulturen legitim sei, nur über den Fortschritt moralischer Aufgaben zu sprechen, nicht jedoch über den moralischen Fortschritt der menschlichen Natur. Man kann dieser Aussage zustimmen, man kann ihr widersprechen, aber die Geschichte der Menschheit macht uns immer klarer, dass dies bis auf seltene Ausnahmen genau der Fall ist. Lehrer Kun war eine solche Ausnahme.

Wenn man über die europäische Kultur spricht, kann man feststellen, dass alle moralischen Werte vom Christentum festgelegt wurden. Aber ist im Christentum nicht „Gott Liebe“? Und ist Liebe laut Konfuzius nicht eine Tugend, das höchste Gut?

Die europäische Kultur strebte jedoch nach technischer Perfektion und vernachlässigte die Moral. Was ist also das Ergebnis? Wir verfügen über Waffen von enormer Zerstörungskraft, aber sind wir moralisch und spirituell dazu bereit? Zahlreiche Kriege und die wachsende Aggression der Menschheit geben eine negative Antwort.

Die Mittel erklärten sich selbst zum Zweck, und wir wurden zu Geiseln unseres hochentwickelten wissenschaftlichen Denkens.

Wenn bekannte westliche Philosophen die Krisenphänomene der Kultur analysieren, sprechen wir entweder von einer Situation des Aufstands der Massen oder von der morphologischen Entsprechung unserer Zeit zum Niedergang der alexandrinischen Ära mit ihrer Verderbtheit und Missachtung der Moral. All dies zeugt von einem tiefgreifenden Wandel in der menschlichen Psychologie. Wie weit ist die moderne Gesellschaft von den moralischen Idealen des Konfuzius entfernt!

Der berühmte Psychologe Carl Gustav Jung erinnerte sich, wie erstaunt er über die Behauptung der Pueblo-Indianer war, dass alle Amerikaner verrückt seien. Als Jung fragte, warum sie so dachten, antworteten sie, dass Amerikaner mit dem Kopf denken und alle normalen Menschen mit ihrem Herzen denken.

Übrigens gab es in der Ära des Konfuzius in China den Ausdruck „xin shu“ – „Herztechnik“. Der Besitz von Xin Shu sorgte für Vertrauen, Aufrichtigkeit und Herzlichkeit zwischen den Menschen. Wo ist das alles jetzt? Es wurde von den Mühlsteinen der Zivilisation gemahlen.

Abschluss

Die Lehren von Lao Tzu richteten sich an den „inneren Menschen“, denn in seinen Worten: „Der Weise kümmert sich um das Innere, nicht um das Äußere“, daher die Anerkennung der Bedeutungslosigkeit und Eitelkeit von allem, was außerhalb des Tao liegt: die physische Welt nur eine Quelle von Qual, Krankheit und Tod. Die geistige Welt ist von Leid und Krankheit befreit; sie ist eine Welt der Unsterblichkeit. Wer die Überlegenheit der spirituellen Welt erkannt hat, erkennt: „Ins Leben einzutreten bedeutet, in den Tod einzutreten. Wer durch wahre Erleuchtung zu seinem Licht zurückkehrt, verliert durch die Zerstörung seines Körpers nichts. Das bedeutet setzen.“ auf die Ewigkeit.“ Gleichzeitig schrieb Lao Tzu im Wesentlichen keine völlige körperliche Loslösung vom Leben zu: nicht vor der Welt davonzulaufen, sondern sich nur innerlich von ihr zu befreien, die Leidenschaften in sich selbst zu überwinden und überall Gutes zu tun. Er predigte den Weg des langsamen Aufstiegs von unten nach oben, von fleischlichen Versuchungen, Verführung, Reichtum, Zartheit bis hin zu moralischer Reinheit und Schönheit. Lao Tzu lehrte: „Luxus zu genießen ist dasselbe wie mit gestohlenen Waren zu prahlen.“ „Es gibt keine schlimmere Sünde als Leidenschaften. Es gibt kein größeres Verbrechen, als die Lust als zulässig anzuerkennen.“

Der Weise betrachtete Stolz und den Wunsch nach Ehre und Ruhm als die schlimmsten menschlichen Laster. Er predigte Tugend, Liebe zu allen Dingen, Einfachheit und Demut. „Ich habe drei Schätze, die ich schätze“, sagte Lao Tzu, „der erste ist Philanthropie, der zweite ist Genügsamkeit und der dritte ist, dass ich es nicht wage, anderen voraus zu sein.“

Die Einhaltung des Tao war eine notwendige Voraussetzung für die Staatsführung, während Laotse die Monarchie aus weltrechtlicher Sicht als natürliches System anerkannte. Er glaubte, dass ein weiser Herrscher für sein Volk ein Vorbild an Tugend sein sollte. Daher die Predigt: „Wenn Fürsten und Könige das Tao in seiner ganzen Reinheit aufrechterhalten würden, dann würden alle Wesen es auf natürliche Weise befolgen, Himmel und Erde würden verschmelzen und erfrischenden Tau verstreuen, niemand würde den Menschen Befehle geben, sondern sie selbst würden das Richtige tun.“ .“ Wie alle großen Lehrer betrachtete Laotse den Krieg als ein kriminelles und unnatürliches Phänomen und erkannte gleichzeitig das heilige Recht des Staates auf Verteidigung an: „Wenn Könige und Fürsten für die Verteidigung sorgen, wird die Natur selbst zu ihrem Helfer.“

Lao Tzu versuchte nicht aktiv, seine Zeitgenossen zu beeinflussen und gründete keine Schule. Sein Werk „Tao Te Jin“ ist eines der am wenigsten verstandenen Bücher der Welt und hat daher nicht so große Anerkennung gefunden wie die Lehren des Konfuzius. Aber wir müssen uns daran erinnern, dass es in der Kette der Lebenslehren keine mehr oder weniger wichtigen gibt; jede wird „je nach Zeit, Ort und Bewusstsein der Menschen“ gegeben und beleuchtet verschiedene Facetten der ewigen, grenzenlosen und schönen Wahrheit.

Referenzliste

1. Konfuzius. Lektionen der Weisheit. - M: EKSMO, 2002 (Reihe „Anthology of Thought“)

2. Tao. Harmonie der Welt. - M: EKSMO, 2002 (Reihe „Anthology of Thought“)

3. E. Wong. Taoismus. M: Grandiose World, 2001

4. Manly Hall. Adepten des Ostens. M.: Verlag für spirituelle Literatur, 2001.-528 S.

5. Lukyanov, A.E. Lao Tzu und Konfuzius: Philosophie des Tao. M., 2001.-384 S.

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Der Taoismus erschien in China in der Mitte des ersten Jahrtausends v. Chr. h., ungefähr gleichzeitig mit dem Konfuzianismus. Aber im Gegensatz zu Weltreligionen, in denen die aufgeführten semantischen Ebenen in ihrer unauflöslichen Einheit auftreten (z. B. Buddhismus), ist die taoistische Philosophie sowohl religiöse Theorien als auch religiöse Praktiken. 14 Die Anfangsphase der Entstehung des Taoismus hatte mehr mit der Praxis als mit der Theorie dieser Lehre zu tun. Es war die Praxis des Schamanismus, der Wahrsagerei und der Heilung. Die enge Verbindung der antiken Medizin mit der Philosophie des Taoismus zeigt sich darin, dass Schamanen in der Heilpraxis aktiv die Techniken der Magie und des Mantels nutzten und so alle Prozesse im menschlichen Körper mit dem Einfluss von Geistern und höheren kosmischen Kräften verbanden darauf. Auch die Verkomplizierung der sozialen Struktur der Gesellschaft, wenn politische Aktivitäten auf Kosten der Einfachheit und Natürlichkeit der Vergangenheit in den Vordergrund treten, löste sicherlich eine Reaktion derjenigen aus, deren Einfluss und Bedeutung in der Gesellschaft immer weniger bedeutsam wurden. Diese Menschen forderten eine Rückkehr zum primitiven Leben entfernter Vorfahren und sprachen von einer Rückkehr in die Ära des „Goldenen Zeitalters“. Allerdings ist es erwähnenswert, dass das soziale Ideal der frühen Taoisten nicht die Weisheit der Alten mit ihren großen Traditionen war, nicht Philanthropie und Gerechtigkeit in sozialen Beziehungen, sondern natürliche Einfachheit und Natürlichkeit selbst, die Vermeidung aller Eitelkeiten, Leidenschaften und Wünsche sich negativ auf die Natur der Menschen und die Natur der Gesellschaft auswirken. Daher zogen es viele, die gegen ihre heutige Realität waren, vor, „die Gesellschaft zu verlassen“ und ihren sozialen Protest in dieser extremen Form der Entfremdung zum Ausdruck zu bringen. Auf diese Weise begann die Askese (Einsiedelei). Asketische Einsiedler zogen weit weg von den Menschen und hauptsächlich in die Berge. Dort verbrachten die ersten Taoisten ihr Leben, umgeben von einer Aura der Mystik und Heiligkeit. Die Theorie der taoistischen Philosophie begann sich im 4.–3. Jahrhundert sehr erfolgreich zu entwickeln. Chr e. Die Taoisten waren die ersten, die die Probleme des Seins, der Natur und der Universalität entwickelten. 15 Zu dieser Zeit entwickelte sich der Taoismus zu einem entwickelten kultisch-religiösen System. 16

Die ältesten Denkmäler des Taoismus sind die Abhandlungen „Tao Te Ching“ und „Zhuang Tzu“, die gleichzeitig als zentrale theoretische Werke der späten Zhou „Schule des Tao“ fungieren, die im Jahr 2000 als eigenständige philosophische Schule entstand 4. – 3. Jahrhundert. Chr e. 17

„Tao Te Ching“ („Kanon von Tao und Te“) wird dem legendären Weisen Lao Tzu zugeschrieben, der im 7.–6. Jahrhundert lebte. Chr biografische Informationen darüber sind äußerst dürftig und unzuverlässig, und spätere Legenden über seine wundersame Geburt (er verbrachte mehrere Jahrzehnte im Schoß seiner Mutter und wurde bereits als alter Mann geboren, daher sein Name Lao Tzu – „alter Philosoph“), „altes Kind“) säte viele Zweifel an der Realität der Existenz dieser Person. 18 Han-Historiker (die Biographie von Lao-tzu aus Shi ji von Sima Qian) glaubten, dass sich unter diesem Pseudonym eine echte historische Person verbirgt – ein Philosoph aus der Familie Li („Plum“) mit dem Namen Dan („Cinnabar“), der war entweder ein älterer Zeitgenosse Konfuzius oder sein Schüler.

Einer chinesischen Legende zufolge wurde das Tao Te Ching von Lao Tzu vor seiner Reise in den Westen geschrieben und von ihm einem Grenzwächter überlassen. Besondere Popularität erlangte diese Legende im 3.-4. Jahrhundert. aufgrund des Eindringens des Buddhismus in China. Chinesische Apologeten der Lehren Buddhas sahen darin eine indirekte Botschaft, dass Laotse Indien erreichte und unter dem Namen Buddha oder in seiner Gestalt zum Begründer der buddhistischen Lehren wurde. Damit bewiesen sie die Verwandtschaft und ursprüngliche spirituelle Nähe von Taoismus und Buddhismus. Später wurde eine weitere Abhandlung von Lao Tzu veröffentlicht – „Hua hu jing“ („Der Kanon zur Aufklärung der Barbaren“), die er angeblich während seiner Reise durch die westlichen Länder verfasste. Aber in Wirklichkeit stammt die Abhandlung aus dem 5.-6. Jahrhundert. Diese Legende wurde später zu einem integralen Bestandteil des Laotse-Kults und bestimmte seine Ikonographie (er wird als alter Weiser dargestellt, der auf einem weißen Büffel reitet: Weiß ist die Farbe des Westens) 19 .

Nach den Lehren von Lao Tzu, der Grundlage der Natur und der Gesellschaft, ist das gesamte Universum das große Tao. Das Konzept des Tao wurde auch von den Konfuzianern verwendet. Aus diesem Grund gibt es unter Wissenschaftlern Streit darüber, in welcher Lehre dieses Konzept früher entstanden ist und wer es von wem übernommen hat. Einige glauben, dass es ursprünglich konfuzianisch war. Andere meinen, dass es die Konfuzianisten waren, die die Idee des Tao von den Taoisten übernommen haben. Dennoch ist es richtiger zu glauben, dass die Idee des Tao bereits vor der Entstehung des Konfuzianismus und des Taoismus entstand und dass beide Lehren das gleiche Recht hatten, diese Idee aufzugreifen und ihr ihre eigene Interpretation zu geben. Für den Konfuzianismus ist Tao die Summe aller gesellschaftlichen Regelungen, ein System der Disziplin und Ethik, mit anderen Worten die Personifizierung der höchsten Gesetze des Himmels. Aber die Anhänger von Lao Tzu sahen das Tao ganz anders. Für sie ist Tao das universelle Naturgesetz, der Anfang und das Ende der Schöpfung. Aber wenn wir die Hauptmerkmale des Tao, die im Buch Lao Tzu dargelegt werden, kurz zusammenfassen, stellt sich heraus, dass Tao alles und nichts ist. Niemand hat ihn erschaffen, aber alles kommt von ihm und kehrt zu ihm zurück. Das Tao ist niemandem bekannt, es ist den Sinnen nicht zugänglich. Was gehört, gesehen, gefühlt, verstanden werden kann, ist nicht Tao. Es ist konstant und unerschöpflich. Man kann ihr keinen Namen oder Titel geben, sie kann mit nichts verglichen werden. Selbst namenlos gibt es allem Titel und Namen. Selbst formlos ist es die Ursache aller Formen. Tao liegt jenseits von Zeit und Raum. Das ist die Unendlichkeit und das Absolute. Sogar der Himmel folgt ihm, und das Tao selbst folgt nur der Natürlichkeit, der Natur. Um glücklich zu werden, muss jeder Mensch diesen Weg gehen, versuchen, das Tao zu erkennen und mit ihm zu verschmelzen. Nach den Lehren des Taoismus ist der Mensch ewig. Der physische Tod bedeutet nur, dass der Geist vom Menschen getrennt wird. Die Aufgabe eines Menschen in seinem Leben besteht darin, dafür zu sorgen, dass seine Seele mit der Weltordnung – dem Tao – verschmilzt. 20

In der frühen taoistischen Philosophie wird Tao in zwei Formen dargestellt. Der erste von ihnen ist einsam, fern von allem, beständig, inaktiv, in Ruhe, grundsätzlich weder für die Wahrnehmung noch für den verbalen und konzeptuellen Ausdruck zugänglich („Tao, von dem man als Tao sprechen kann, ist nicht das wahre Tao“, „Die Essenz des Tao – Leere... Du siehst ihn an – du kannst nicht sehen, du hörst ihm zu – du kannst nicht hören“, „... Tao ist so etwas: unklar und vage, gesichtslos und neblig ...“). Die zweite Hypostase des Tao ist allumfassend, alldurchdringend, wie Wasser, verändert sich mit der Welt, wirkt und manifestiert sich in „geformten Dingen“ – das ist eine gute Kraft de 21.

Dae– eine spezifische Eigenschaft des Tao, ein Mittel zu seiner Entdeckung. Wenn das Tao alles hervorbringt, dann de ernährt alles 22. In dieser Hypostase wird das Tao der Wahrnehmung zugänglich und kann durch einen verbalen Namen oder ein Konzept ausgedrückt werden. Das Standardbild des Tao für den Taoismus ist ein grenzenloser und sich ständig verändernder Strom 23 . Laut Lao Tzu bringt Tao eine Sache hervor Qi(aus Qi(Lebenskraft) besteht aus allem auf der Welt), wodurch zwei Gattungen entstehen Qi: Yang Qi und Yin Qi, d.h. männlich und weiblich. Aus diesen beiden Prinzipien ergeben sich drei. Und diese drei wiederum lassen in ihrer Gesamtheit und Interaktion alles andere in der Natur und der Gesellschaft entstehen – das ist die große Triade bestehend aus Himmel, Erde und Mensch.

Es sei darauf hingewiesen, dass die Abhandlung von Lao Tzu eine große Rolle in der Geschichte des chinesischen Denkens spielte; sie war zwar das Hauptwerk, aber nicht das einzige Werk des philosophischen Taoismus. 24

Die Abhandlung „Zhong Tzu“, deren Entstehung dem Philosophen Zhuang Zhou (Zhuang Tzu) zugeschrieben wird, der im 4.-3. Jahrhundert lebte. Chr. Im Gegensatz zum legendären Lao Tzu war Zhuang Zhou eine echte Person. Informationen über sein Leben, seine Aktivitäten und Ideen finden sich nicht nur auf den Seiten seiner Abhandlung, sondern auch in vielen anderen antiken Quellen. Zu den Begründern der taoistischen Philosophie gehört neben anderen antiken Denkern auch Le Yukou (Le-tzu), der etwa im 4.-3. Jahrhundert lebte. Chr. Er ist der angebliche Autor der Abhandlung Le Tzu. 25

Beide Abhandlungen gelten zu Recht als klassische Werke des philosophischen Taoismus. Die philosophischen Ansichten von Zhuang Tzu und Le Tzu sind sehr originell und sogar ein wenig paradox: In ihrer Lehre finden sich Züge des Epikureismus und Aufrufe zu strenger Askese. Sie waren vielleicht die ersten chinesischen Denker, die dem Problem von Leben und Tod, Sein und Nichtsein große Aufmerksamkeit schenkten. So forderte Le Tzu beispielsweise seine Anhänger auf, nicht zu viel zu philosophieren und über Wahres und Falsches, Nützliches und Schädliches nachzudenken. Man sollte das Leben genießen, ohne sich über die Unvollkommenheiten der Existenz Sorgen zu machen, da die Existenz selbst keine ganz sichere Sache ist. Aber Zhuang Tzu schrieb in einem seiner berühmtesten Gleichnisse darüber, wie er träumte, er sei ein Schmetterling, der fröhlich flattere und das Leben genoss. Als er später aufwachte, begann er zu denken: Träumte er, er sei ein Schmetterling, oder träumte der Schmetterling, sie sei Chuang Tzu? Dieses Gleichnis ist einer der zentralen Punkte der Philosophie von Chuang Tzu. Seine Bedeutung ist, dass alles in unserer Welt relativ, ja sogar illusorisch ist. Lohnt es sich daher, sich mit Sorgen und sozialen Verpflichtungen zu belasten: „Wer weiß, ob ein Verstorbener es nicht bereut, am Leben festzuhalten?“ Daraus ergibt sich die logische Schlussfolgerung: Genieße das Leben, während du lebst! Chuang Tzu selbst folgte einem solchen Aufruf jedoch nicht. Er selbst lebte in ärmlichen Verhältnissen, mied Ruhm und Reichtum. Er riet seinen Anhängern, frei zu bleiben – auch wenn sie arm seien. Er forderte die Menschen auf, sich dem natürlichen Lauf der Dinge zu ergeben und sich völlig dem Schicksal zu unterwerfen, das der Mensch nicht ändern kann. In seinen Gleichnissen und Fabeln stellte Zhuang Tzu oft die Armen und Verkrüppelten dar, allerdings nicht mit dem Ziel, Mitgefühl zu erwecken, sondern um zu zeigen, dass diese Menschen geliebt und mit ihnen befreundet waren. Er versuchte zu betonen, dass es bei einem Menschen nicht auf das Aussehen ankommt, sondern auf den Inhalt, d. h. Natürlichkeit selbst, Tao selbst. Da ihm der Tod gleichgültig war, entwickelte er gleichzeitig die Idee der Möglichkeit, eine fantastische Langlebigkeit, ja sogar Unsterblichkeit zu erreichen. 26

Als weiterer Begründer des philosophischen Taoismus gilt Liu An (179–122 v. Chr.) – der Prinz des Geblüts, besser bekannt unter seinem offiziellen Titel – der Prinz von Huainan. Ihm gehört die Führung bei der Schaffung eines der zentralen taoistisch-theoretischen Denkmäler der Han-Ära – der Abhandlung „Huainanzi“. 27

Es sind diese theoretischen Werke, die die Grundideen und Konzepte des philosophischen und religiösen Taoismus enthalten.

Zunächst spiegelten sich die Ideen der Theoretiker aus Jixia in der berühmten Abhandlung wider, die als das wichtigste und grundlegende Werk des Taoismus gilt – der Abhandlung „Daodejing“. Als Autor dieser Abhandlung gilt Lao Tzu.

Biografische Informationen über diesen Philosophen sind äußerst rar und unzuverlässig, und spätere Legenden über seine wundersame Geburt (er verbrachte mehrere Jahrzehnte im Mutterleib und wurde als alter Mann geboren, daher auch sein Name – „Altes Kind“, „Alter“) „Philosoph“) säte viele Zweifel an der Realität dieser Figur.

Der Historiker Sima Qian war der erste, der biografische Informationen über Lao Tzu sammelte. Die Identität des Philosophen war ihm bereits unklar – er nennt sogar drei verschiedene Möglichkeiten, den Namen Lao Tzu mit realen antiken chinesischen Figuren zu identifizieren. In der Sinologie hat sich im Zusammenhang mit dem Problem der Authentizität der Persönlichkeit von Lao Tzu eine Fülle von Literatur angesammelt, doch bisher konnte niemand die Existenz von Lao Tzu beweisen oder widerlegen.

Es wird angenommen, dass Laotse ein älterer Zeitgenosse von Konfuzius war. Er wurde Ende des 7. Jahrhunderts geboren. Chr. im Königreich Chu, wo er fast sein ganzes Leben verbrachte. Er diente einst als Verwalter der Bibliothek des Zhou-Königreichs, wo er Konfuzius traf. Laut alten chinesischen Quellen führte Konfuzius mehrere respektvolle Gespräche mit Laotse, war von seiner Weisheit und seinem Wissen begeistert und verglich ihn mit einem Drachen. Dieser Episode ist das 31. Kapitel der taoistischen Abhandlung „Zhuang Tzu“ gewidmet, ebenso wie das einzigartige Denkmal „Aufzeichnung am Altar über die Versöhnung des Konfuzius“, eine Übersetzung dieses Kapitels von „Zhuang Tzu“ ins Tangut Sprache und vom russischen Orientalisten N.A. entdeckt. Newski in den 30er Jahren. 20. Jahrhundert

Alle diese Beschreibungen von Treffen sind jedoch so konstruiert und präsentiert, dass sie absichtlichen Interpolationen sehr ähneln, und verdienen daher kein großes Vertrauen, obwohl sie nicht vollständig abgelehnt werden können.

Der traditionellen Legende zufolge war Laotse gegen Ende seines Lebens von der Möglichkeit, seine Lehren in China umzusetzen, so desillusioniert, dass er nach Westen ging. Am Grenzaußenposten traf er sich mit dem Leiter des Außenpostens namens Yin Xi (Kuan Yin-tzu) und legte auf dessen Bitte hin seine wichtigsten Ansichten in einem kleinen Buch in zwei Teilen dar. Dieses Buch war die berühmte Abhandlung „Daodejing“. (Und Yin Xi gilt nach taoistischer Tradition als erster Schüler von Lao Tzu und als Prediger seiner Lehren).

Das Problem der Urheberschaft der Abhandlung und ihrer Datierung löste unter Sinologen heftige Debatten aus. Tatsache ist, dass der Zeitpunkt der Erstellung der Abhandlung eindeutig nicht mit der traditionellen Datierung des Lebens von Lao Tzu übereinstimmt – weder in der Sprache noch im Stil. Und der Inhalt der Abhandlung bezieht sich auf das IV.-III. Jahrhundert. Chr. Wissenschaftler haben versucht, den Autor der Abhandlung mit einem der taoistischen Philosophen der Jixia-Akademie zu identifizieren, aber die Frage der Urheberschaft bleibt offen.

Aber wie dem auch sei, seit Tausenden von Jahren wird der Name Lao Tzu mit den im Daodejing zum Ausdruck gebrachten Ideen des Taoismus in Verbindung gebracht. Darüber hinaus steigerte die legendäre Persönlichkeit des Autors nur die Popularität seiner Ideen.

Laotse gilt nach Konfuzius als zweiter Philosoph Chinas. Viele herausragende Köpfe der Menschheit, darunter auch Leo Tolstoi, waren von seinen Ideen fasziniert. Und der Name Lao Tzu wurde durch sein kleines Buch „Daodejing“ verherrlicht, das zu Recht als die Quintessenz des Taoismus gilt. In dieser Abhandlung wird in prägnanter und lakonischer Form alles dargelegt, was das Wesen des philosophischen Taoismus ausmacht und im Laufe der Zeit zur Grundlage des religiösen Taoismus wurde.

Nach den Lehren von Lao Tzu ist das große Tao die Grundlage der Grundlagen der Natur, der Gesellschaft und des gesamten Universums. Wie wir bereits sagten, wurde das Konzept des Tao – Weg, Wahrheit, Ordnung – auch vom Konfuzianismus übernommen. Einige Gelehrte glauben, dass dieses Konzept ursprünglich konfuzianisch war, während andere im Gegenteil dazu neigen zu glauben, dass die Konfuzianer die Idee des Tao von den Taoisten übernommen haben. Es ist jedoch am richtigsten anzunehmen, dass die Idee des Tao im frühen Zhou-China bereits vor der Entstehung des Konfuzianismus und des Taoismus entstand und geformt wurde und dass beide Lehren die gleichen Gründe hatten, diese Idee in Dienst zu stellen und ihr ihre eigene zu verleihen Interpretation und Inhalt.

Konfuzius sah im Tao vor allem die Personifizierung der höchsten Gesetze des Himmels, die die Schaffung einer bestimmten Ordnung in der Gesellschaft vorschreiben. Mit anderen Worten: Für Konfuzianer ist das Tao in erster Linie die Summe gesellschaftlicher Regelungen und ein System der Disziplin und Ethik.

Die Anhänger von Lao Tzu sahen das Tao anders. Für sie ist Tao in erster Linie das universelle Naturgesetz, der Anfang und das Ende der Schöpfung. Wenn wir die Hauptmerkmale des Tao im Buch Lao Tzu kurz zusammenfassen, stellt sich heraus, dass Tao alles und nichts ist. Niemand hat das Tao erschaffen, aber alles kommt von ihm und kehrt zu ihm zurück. Tao ist niemandem bekannt, es ist für die Sinne unzugänglich. Was gehört, gesehen, gefühlt und verstanden werden kann, ist nicht Tao. Es ist dauerhaft und unerschöpflich. Man kann ihm keinen Namen oder Namen geben, man kann es mit nichts vergleichen.

Da Tao selbst namenlos ist, gibt es allem Namen und Namen. Da es selbst formlos ist, ist es die Ursache aller Formen. Tao liegt jenseits von Zeit und Raum. Das ist die Unendlichkeit und das Absolute. Sogar der Himmel folgt dem Tao, und das Tao selbst folgt nur der Natürlichkeit, der Natur. Das große, allumfassende Tao erzeugt alles, aber all dies manifestiert sich nur durch das Medium Te – eine spezifische Qualität des Tao, ein Mittel zu seiner Entdeckung. Wenn Tao alles hervorbringt, dann nährt De alles.

Zu den führenden taoistischen Konzepten gehören auch die Prinzipien Zi Ran() - „Selbstnatürlichkeit“, Spontaneität des Tao und Wu Wei() – „Untätigkeit“. Zi Ran bedeutet wörtlich „das, was an sich ( zi) es ist was es ist ( Jan)". In diesem Fall geht es um Tao ist absolut frei, von nichts anderem abhängig und folgt nur seiner eigenen Natur.

Daraus folgt das Prinzip des Folgens Tao, also im Mikrokosmos konsistentes Verhalten mit Tao(Natur) des Menschen und im Makrokosmos - mit D ao Universum. Daher sollte sich der Weise nicht aufgrund seiner eigenen subjektiv begrenzten Wünsche und Leidenschaften der Natur der ihn umgebenden Dinge und Phänomene widersetzen. Im Gegenteil, er muss „den Dingen folgen“ ( meide Wu). Alle Dinge sind einander gleich, und deshalb ist ein wahrer Weiser frei von Vorurteilen und Vorurteilen: Er blickt gleichermaßen auf den Edlen und den Sklaven, vereint sich mit der Ewigkeit und mit dem Universum und trauert weder um Leben noch um Tod, da er sie versteht Natürlichkeit und Unvermeidlichkeit.

Wu Wei setzt das Fehlen willkürlicher Zielsetzungstätigkeit voraus, die nicht mit der natürlichen Weltordnung übereinstimmt, die auf der Spontaneität und Vorbedingung des Tao beruht. Diese These fordert den Menschen auf, sich von intensiver Aktivität fernzuhalten und sich im Leben so wenig wie möglich einzumischen: „Nichts ist weiter – und nichts wird getan.“ Mit anderen Worten, alles wird von selbst geschehen, als Ergebnis des natürlichen Ablaufs natürlich bedingter Ereignisse.

Die frühen Taoisten interpretierten Wuwei als absolute Entfremdung, die voll und ganz der Ära der frühen Einsiedler entsprach, „Praktiker“ des Proto-Taoismus mit ihren extremen Formen der Entfremdung von der Außenwelt und ihrer Gesellschaft.

Prinzip Wuwei war gleichermaßen eine Leugnung sowohl des legalistischen Verwaltungs- und Rechtskults als auch des gigantischen konfuzianischen Systems der Sozialethik und Politik. Und genau diese Ablehnung von Verwaltung und Macht und der Ruf nach einer praktischen Befreiung von den verhassten gesellschaftlichen Fesseln, die die menschliche Freiheit einschränken, hatten einen enormen Einfluss auf die ideologischen Prinzipien der taoistischen Sekten, die in der chinesischen Geschichte mehr als einmal zu Bauernaufständen führten .

Die Lehren von Lao Tzu werden in einer sehr schwierigen und unklaren Sprache präsentiert. Die darin verwendeten Begriffe, Konzepte und Sätze unterliegen unterschiedlichsten Interpretationen. Dies war der Grund dafür, dass Forscher den ursprünglichen Taoismus als philosophische Lehre sehr unterschiedlich interpretieren.

Einige Wissenschaftler sehen in den Lehren der Taoisten materialistische Ideen, andere (die überwiegende Mehrheit) sehen eine idealistische und mystische Ausrichtung. Und solche gegensätzlichen Schlussfolgerungen basieren nicht nur auf der Interpretation, sondern auch auf dem Wesen einer Reihe von Bestimmungen des Taoismus. Doch selbst wenn wir der Tatsache zustimmen, dass es im Daodejing einige materialistische Bestimmungen gibt, können wir nicht anders, als zuzugeben, dass darin viel mehr Mystik steckt.

Auf jeden Fall besteht kein Zweifel daran, dass diese Lehre einen weiten Spielraum für Mystik und metaphysische Konstruktionen eröffnete und dass bereits in der Abhandlung von Lao Tse der Grundstein für die Degeneration der taoistischen Philosophie zur Religion gelegt wurde.

Das typischste Beispiel hierfür ist eine der zentralen Bestimmungen der Abhandlung: „Tao bringt eins zur Welt, einer bringt zwei zur Welt, zwei bringt drei zur Welt, und drei bringt alle Dinge zur Welt.“ Die Entschlüsselung der Bedeutung dieses Satzes klingt in etwa so. Tao bringt eine Sache hervor, Qi. Aus Qi Alles besteht aus der Welt. Einer bringt zwei zur Welt: Qi zwei Geschlechter, männlich und weiblich, d.h. Yang Qi Und Yin Qi. Aus zwei ergibt drei. Diese drei, in Gedanken durch die obligatorischen Prinzipien männlich und weiblich erzeugt, die in ihrer Gesamtheit und Interaktion allein alles andere entstehen lassen können, bilden die große Triade bestehend aus Himmel, Erde und Mensch. Und aus diesen Anfängen entstand alles andere in Natur und Gesellschaft.

Also Pneuma Qi, das durch das unerkennbare Absolute des Tao erzeugt wird, ist das spirituelle Prinzip und die spirituelle Substanz des gesamten Universums.

Trotz des offensichtlichen Materialismus einiger Bestimmungen des Daodejing gilt dieses Buch als Beispiel für Mystik und Metaphysik, und sein angeblicher Autor, Lao Tzu, ist einer der großen Mystiker der Menschheit.

Es war die mystische Seite der taoistischen Philosophie, die sich als die bedeutendste herausstellte und als theoretische Grundlage für die Entstehung des religiösen Taoismus auf dieser Grundlage diente.