Der alttestamentliche Prophet Hesekiel. Interpretation der Bibel, Buch des Propheten Hesekiel. I. p.k. in der Exegese der frühen und mittelalterlichen Kirche

ist Teil des AT (bezieht sich auf die sogenannten großen Propheten). Der Autor wird traditionell als Prophet anerkannt. Hesekiel.

Text

I.p.k. im Neuen Testament

wird seltener verwendet als die Bücher anderer großer Propheten des Alten Testaments, und oft beschränkt sich diese Verwendung nur auf nicht offensichtliche Anspielungen. So vergleichen Interpreten das Gleichnis vom Senfkorn, „das, wenn es wächst, größer wird als alle Körner und zu einem Baum wird, sodass die Vögel des Himmels kommen und in seinen Zweigen Zuflucht suchen“ (Matthäus 13,32). Hesekiels Prophezeiung über den Zedernzweig, den der Herr auf dem „hohen Berg Israels“ gepflanzt hat: Auch dieser Zweig wird „zu einer majestätischen Zeder werden, und alle Arten von Vögeln werden unter ihr leben, alle Arten von Vögeln werden im Schatten ihrer Zweige leben“ (Hes 17:23). In I.p.k. sprechen wir von Knospe. Wiederherstellung des Königreichs Israel, das zum Prototyp des Himmelreichs wurde, auf das sich die Worte Christi im Gleichnis beziehen.

Das Gleichnis vom Guten Hirten (Johannes 10,11-18) verwendet eine ähnliche Vorstellung von Gott als dem wahren Hirten, der seine Schafe von untreuen Hirten nimmt und sie aus der Zerstreuung in die Berge Israels führt, wo sie es tun grasen „auf fruchtbarer Weide“ (Hes 34,10-14). Die Vereinigung der Herde unter dem Haupt Christus („... es wird eine Herde und einen Hirten geben“ – Johannes 10, 16) ist die Erfüllung der Prophezeiungen von I. p.k., zum Beispiel: „Auf diesem Land, am.“ Ich will die Berge Israels zu einem Volk machen, und ein einziger König wird König sein über sie alle ...“ (Hes 37,22).

Gedanke des Propheten. Hesekiel, dass Gott das Heil aller Menschen will („Will ich den Tod der Gottlosen?, spricht der Herr, Gott. Ist es nicht so, dass er von seinen Wegen umkehren und leben soll?“ – Hesekiel 18,23; „Sag ihnen: Ich lebe.“ , spricht der Herr, Gott: „Ich will nicht den Tod des Sünders, sondern dass der Sünder von seinem Weg abweicht und lebt“ – Hesekiel 33,11), verwendet im 2. Brief des hl. Petrus erklärt, warum, wie einige Christen glauben, „der Herr sein Versprechen nur langsam erfüllt“. Diese scheinbare „Langsamkeit“ ist tatsächlich ein Beweis für die Langmut Gottes und seine Barmherzigkeit gegenüber den Sündern: „... Er ist geduldig mit uns und will nicht, dass jemand verloren geht, sondern dass alle zur Buße kommen“ (2. Petrus 3,9). ).

Einige semantische Parallelen zu I. p.k. finden sich in der Offenbarung des Apostels Johannes. Forscher bemerken (siehe zum Beispiel: Neuss. 1912. S. 24) die Ähnlichkeit der Beschreibung dessen, der auf dem Thron der Herrlichkeit sitzt (Offb 4) mit ähnlichen Bildern aus den in I. S. 26 beschriebenen Visionen -28; 10 . Dies zeigt sich auch in Details, die auf den ersten Blick unbedeutend erscheinen. So vergleicht Hesekiel den Glanz, den er sah, mit einem Regenbogen: „Und ich sah sozusagen flammendes Metall, als ob das Erscheinen von Feuer darin ringsum wäre... In der gleichen Form, wie ein Regenbogen auf den Wolken erscheint, wenn es regnet.“ , das ist die Erscheinung dieses Strahlens rundherum“; im Buch Offenbarung rund um den Thron, offenbart von St. Johannes, da war ein „Regenbogen ... wie ein Smaragd“ (Offenbarung 4,3).

I. p.k. in der Exegese der frühen und mittelalterlichen Kirche

Apostolische Männer verwenden I. p.k. selten, aber in einer Reihe von Fällen übernehmen sie wichtige theologische Ideen daraus. So zitiert der Autor des Apostelbriefs Barnabas, der über die Wiedergeburt des Menschen in Christus spricht, eine Prophezeiung, in der Gott verspricht, sein Volk zu erneuern (Barnaba. Ep. 6, 14; vgl. Hes 11, 19). Die Beschreibung des Flusses, an dessen Ufern Bäume mit lebensspendender Kraft wachsen werden (Hes. 47, 12), wird als Prototyp des Wassers der Taufe interpretiert (Barnaba, Ep. 11, 10-11).

Im 1. Korintherbrief sschmch. Clemens, Bischof Roman, Hesekiel wird unter den Männern genannt, die „in Ziegenfellen und Schaffellen umherwanderten und von der Ankunft Christi predigten“ (Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 17. 1). Um die Notwendigkeit der Reue zu beweisen, sschmch. Clemens zitiert die „inspirierten“ Worte des Propheten: Hes 18,30; 32,12; 33. 11 (Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 8. 2). Als alttestamentlicher Beweis für die allgemeine Auferstehung wird die Verheißung von Hesekiel 37, 12-13 zitiert (ebd. 50, 4; Kapitel 37 von I.p.k. wird zu einem der beliebtesten alttestamentlichen Texte für christliche Autoren – Neuss. 1912. S. 24).

Sschmch. Der Philosoph Justin begründet mit Hilfe von Texten aus I. p. Märtyrer. Dial. 21,2; vgl.: Hesekiel 20,20; über den vorübergehenden Charakter der alttestamentlichen Gebote, deren Erfüllung an sich keine Erlösung gewähren kann (Iust. Martyr. Dial. 44, 2; vgl. Hes 14, 14-15; der Text des Zitats weicht etwas von MT und LXX ab ); dass denjenigen, die zum Christentum konvertieren, „Barmherzigkeit, Menschenliebe und der unermessliche Reichtum der Barmherzigkeit Gottes“ zuteil wird (Iust. Martyr. Dial. 47,5); und schließlich die Notwendigkeit, Sünder von ihren Sünden zu überführen und Juden von der Richtigkeit des Christentums zu überzeugen (ebd. 82, 3; vgl. Hes 3, 17-19). Laut Justin wird die Menschheitsgeschichte mit einem 1000-jährigen messianischen Königreich in Jerusalem enden, „wie Hesekiel, Jesaja und andere Propheten verkünden“ (Iust. Martyr. Dial. 80,5).

Sschmch. Irenäus, Bischof Lyonsky zitiert zur Unterstützung seiner Idee, dass die Gebote des Alten Testaments nur „ein Lehrmittel und eine Prophezeiung der Zukunft“ waren und ihre Erfüllung daher keine Erlösung brachte, Hesekiel 20,24 (Iren. Adv. haer. IV 15,1). ; vgl.: Hesekiel 20,25). Die Idee, dass die Einführung des Sabbats nur als „ein Zeichen zur Anerkennung der Rasse Abrahams“ gegeben wurde, smch. Irenäus untermauert dies auch mit einem Zitat aus Hesekiel 20,12 (Iren. Adv. haer. IV 16,1). Unter Berufung auf die Unsichtbarkeit Gottes, des Vaters, erklärt Irenäus den Inhalt der Visionen, die die Gerechten des Alten Testaments, darunter auch Hesekiel, sahen: „Sie sahen Gott nicht, sondern was sie sahen, war das Abbild der Herrlichkeit des Herrn und der Prophezeiungen davon.“ die Zukunft“ (ebd. 20, 11). Fragmente des 37. Kapitels. I.p.k. werden gegeben, um die Zukunft zu beweisen. Auferstehung von den Toten (ebd. V 15,1) und zur Bestätigung der Meinung über das „irdische Reich der Heiligen“ (ebd. IV 34,1).

Eusebius von Cäsarea erwähnt Op. schmch. Hippolytus von Rom (III. Jahrhundert) „Über einige Teile von [dem Buch] Hesekiel“ (Εἰς μέρη τοῦ ᾿Ιεζεκιήλ), von dem nur die Ser. Übersetzung eines Fragments, das der Interpretation von Hesekiel 1, 5-10 gewidmet ist, wo die vier Wesen, die Hesekiel offenbart wurden, als Symbole der Evangelisten gelten: das Kalb – Lukas, der Löwe – Matthäus, der Mann – Markus, der Adler – Johannes (Neuss. 1912. S. 32-33). Der Kommentar zu I. p. k. ist ebenfalls nicht erhalten. Quiz Petavsky, berühmter Blzh. Hieronymus von Stridon (Hieron. De vir. illustr. 74).

Zu den Vertretern der alexandrinischen theologischen Schule zählt bereits Clemens von Alexandria. zitiert einmal I. p.k., hauptsächlich jene Stellen, an denen wir über die Reue der Sünder und die Barmherzigkeit Gottes sprechen (Clem. Alex. Strom. IV 25; Ezek 44. 9-10, 27). Origenes widmete I. p.k. einen separaten Kommentar (erhaltenes Fragment zu Hesekiel 34, 17 - PG. 13. Kol. 663-665) und 14 Predigten (überliefert in der Übersetzung und Verarbeitung des heiligen Hieronymus - ebd. Kol. 665 - 767). I. p.c. ist für Origenes von besonderem Interesse, insbesondere weil er Hesekiel als Prototyp Christi (typus erat Christi – ebd. Kol. 672) betrachtet, was durch die Tatsache belegt wird, dass Gott, wenn er sich an Hesekiel wendet, ständig den Namen „Sohn“ verwendet des Menschen“, der sich im NT auf Christus bezieht (ebd.).

St. Kirill, Bischof Jerusalem verwendet die Bilder von I. p. k. in der Interpretation des 1. Gliedes des Glaubensbekenntnisses (9. katechetische Lehre), um zu beweisen, dass „es unmöglich ist, Gott mit körperlichen Augen zu sehen“ (Cyr. Hieros. Catech. 9. 1). Seiner Meinung nach sind selbst die Cherubim, die als Thron des Allerhöchsten dienen, unverständlich, über die Hesekiel mit für jedermann verständlichen Worten zu sprechen versucht: „Wenn wir diese Beschreibung des Propheten lesen, können wir sie nicht verstehen“ (ebd . 9. 3). Die zweite Katechumenenlehre des hl. Cyril über die Reue ist zu einem großen Teil eine Interpretation „der Worte Hesekiels: „Die Gerechtigkeit des Gerechten wird auf ihm sein“ (ebd. 2, 1; vgl. Hesekiel 18, 20; der Septuaginta-Text, den der hl. Cyril weicht geringfügig von der synodalen Übersetzung ab.

Tertullian griff in Polemiken mit den Juden und Marcioniten häufig auf den Text von I. p . I 14. 3). Im Adv. Iud. 11,2-5 zitiert er die Worte von Hes 8,12-18 über das gefallene Israel und gibt auch Prophezeiungen über die vom Herrn gesandten Strafen (Hes 9,1-6). Tertullian verwendet prophetische Ausdrücke (vgl. Eze 20, 13; 22, 8), wenn er die Juden beschuldigt, gegen das Sabbatgebot verstoßen zu haben (Idem. Adv. Marcion. IV 12, 13; Adv. Iud. 4, 2). Im Adv. Marcion. II 10. 3-5 Hesekiels Worte über die Herrlichkeit und den Fall des Königs von Tyrus werden als Prophezeiung über die Taten des Teufels interpretiert.

Sschmch. Cyprian, Bischof Der Karthager stützte sein Verständnis der Taufe auf den Text von Hesekiel 36,25-26 (Cypr. Carth. Ep. 69,12; 70,1).

Viele östlich die Väter zitierten I. p.k. und wiesen auf die Macht des Propheten hin (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 23. 54), in der er die Größe Gottes betrachten konnte (Epiph. Ancor. 53. 2), denn das er war erfüllt von göttlicher Weisheit (Greg. Nyss. In Cant. Cantic. 6.217). St. Gregor der Theologe erkennt Hesekiel als „den erstaunlichsten und höchsten der Propheten, den Betrachter und Interpreten großer Sakramente und Visionen“ an (Greg. Nazianz. Or. 2 // PG. 35. Col. 473). Der heilige Ambrosius von Mailand vergleicht den Propheten mit „einer Wolke, in der die Heiligkeit der göttlichen Dreifaltigkeit durch die Cherubim gezeigt wurde“ (Ambros. Mediol. In Luc. X 42 // PL. 15. Col. 1814). Aphrahat verwendete IPK häufig in Polemiken mit Rabbinern (Neusner J. Aphrahat and Judaism. Leiden, 1971, S. 257).

Blzh. Hieronymus von Stridonsky stützt seine Interpretation von I. p. k. auf seine eigene Übersetzung des Buches aus dem Hebräischen, greift jedoch in einigen Fällen auf die LXX zurück, obwohl er diesen Text als weniger ansieht zuverlässig (Hieron. In Ezech. 1. 22-26; 5. 12-13). Bei der Interpretation des Textes verwendete Hieronymus 14 Predigten des Origenes, die er selbst ins Lateinische übersetzte, sowie seinen Kommentar zu I. p.k. (vgl.: Hieron. In Ezech. 8. 15-16; Grützmacher. 1908. Bd. 2 . S. 201). Darüber hinaus wurden andere Kommentare verwendet, wie aus der Interpretation der prophetischen Thronvision in Hesekiel 1, 4-21 hervorgeht, wo Hieronymus gleich zu Beginn 6 ihm bekannte Interpretationen angibt (Dassmann. 1985. S. 169). ). Wie in anderen Kommentaren verwendete Hieronymus auch in seiner Interpretation von I. p.k. die Werke jüdischer Kommentatoren (Grützmacher. 1908. Bd. 2. S. 203-204).

Blzh. Theodoret, Bischof Kirsky versucht in einem Kommentar zu I. p.k. (PG. 81. Kol. 808-1256), den historischen Platz des Propheten zu bestimmen. Hesekiel unter den alttestamentlichen Propheten und die Ereignisse, während derer sein Wirken stattfand. Laut Theodoret hätte dies 12 Jahre vor Beginn von Daniels prophetischem Wirken in Babylon geschehen sollen (Theodoret. In Ezech. Praef.). Theodorets Interpretation basiert auf dem Text der Septuaginta. Er kommentiert theologische Themen wie die Herrlichkeit Gottes, den Universalismus des rettenden Handelns Gottes, den freien Willen und die menschliche Verantwortung für seine Handlungen (Ashby G. W. Theodoret von Cyrrhus als Exeget der OT. Grahamstown, 1972. S. 131 -133).

Mehrere Zuvor wurde ein Kommentar zu I. p.k. von Polychronius Apameensis (gestorben im 1. Drittel des 5. Jahrhunderts) zusammengestellt (Polichronius Apameensis. Kommentar. in Ezech. (Fragm.) in Catenis (Mai. NPB. 1854. Bd. VII. Pkt. 2. S. 92-127)); Der Text dieses Kommentars ist in Fragmenten in den von John Drungarius zusammengestellten Catenas erhalten (Bardenhewer. Geschichte. 1962. Bd. 3. S. 323). Rückblick auf Themen, die Westler interessierten. Theologen in I. S. k., gibt Isidor von Sevilla im Buch über die Propheten. So denkt Hesekiel, dessen Name ins Lateinische übersetzt „die Kraft Gottes“ bedeutet und das Erscheinen Christi vorwegnimmt, über erhabene Geheimnisse im Strom der Zeit nach (Isid. Hisp. De Ezech. 53. 8 // PL. 83. Kol. 168-169). Die Interpretation von I. p. k. in den 22 Predigten von St. hatte große Autorität. Gregor I. der Große (Hrsg. 601 in 2 Bänden). Der Interpretationsspielraum (nur für eine kleine Anzahl von Orten von I.p.k.) zeigt, dass für St. Für Gregor war es wichtig, den spirituellen Inhalt des Buches im Rahmen des Programms zur Identifizierung von 4 Bedeutungsebenen des biblischen Textes zu erläutern (Greg. Magn. In Ezech. I 7,9).

Catenas basierend auf Interpretationsfragmenten des hl. Ephraim der Syrer wurde von Sevier von Edessa (ca. 850-860) zusammengestellt (Melki J. S. Ephrem le Syrien: Un bilan de l'édition critique // PdO. 1983. Bd. 11. S. 84). Später entstanden mehrere nestorianische Interpretationen In der syrischen Tradition befand sich, ganz unabhängig, wenn auch mit deutlichem Einfluss des Kommentars des seligen Theodoret von Kyros, der Kommentar von Ishodad von Merv (ca. 850) (Commentaire d"Iso"dad de Merv sur l"Ancien). Testament / Ed. J.-M. Voste, trad. C. van den Eynde. Bd. 5: Jeremie, Ezechiel, S. XXI-XXVI. Die früheren Kommentare von Abraham bet-Rabban (gest. 569) sowie Henana von Adiabene (gest. um 610) sind nicht überliefert (Baumstark. Geschichte. S. 115-116; Commentaire d „Iso“ dadh de Merv sur l „Ancien). Testament / Éd. J.-M. Vosté, trad. C. van den Eynde, 1972.

Im Westen Kircheninterpreten in späterer Zeit beschränken sich auf die Exegese einzelner Kapitel von I. p.k. sowie auf die Schaffung von Catenas (Harvey. 1957, S. 2220). Rabanus Maurus stellt Catenen aus den Werken von Hieronymus und Gregor dem Großen zusammen (Rabanus Maurus. Kommentar. in Ezech. // PL. 110. Kol. 497-1084C). Rupert Deutzsky fügt seiner Abhandlung über die Dreifaltigkeit (De trinitate et operibus eius) eine Interpretation in I. p.k. bei (Rupertus Tuitiensis abbas. In Ezech. prophetam commentariorum // PL. 167. Col. 1419-1498). Richard von Saint-Victor besitzt exegetische Interpretationen zu einzelnen Orten von I. p.k. (Richardus S. Victoris Prior. In visionem Ezech. // PL. 196. Col. 527-600).

I.p.k. im Judentum

Das Thema der Vision des himmlischen Throns wurde zur exegetischen Grundlage für die in der Literatur Hekhalots entwickelten mystischen Ideen. Hesekiels Vision spielt im Hebräischen eine große Rolle. Das Buch Henoch (siehe Henoch, das dritte Buch), das der himmlischen Himmelfahrt von Rabbi Ismael ben Elisha gewidmet ist. Bei der Beschreibung der göttlichen Merkawa („Wagen“ – also der Interpretation des für Hesekiel geöffneten himmlischen Throns) sind Verweise auf I. p.k. offensichtlich (3 Henoch 24,15 und Hesekiel 1,14; 3 Henoch 24,18 und Hesekiel 10,12). Hes 48,35 wird in 3 Henoch 24,17 verwendet, um den „Wagen des schnellen Cherubs“ zu beschreiben. Zur Erklärung der unter dem Cherub wehenden Winde (3 Henoch 23,7) werden auch Worte aus Hes 37,1 zitiert.

In 4QHesekiel 40,24 wird eine Vision des himmlischen Throns dargestellt, die im Vergleich zu Hesekiel 1 mehrere hat. Unterschiede: Neben den Putten werden verschiedene Engelsreihen erwähnt, der Thron wird in Form eines Streitwagens dargestellt.

Diese Vision und insbesondere die Beschreibung der „Ofanim“ (der Räder des Himmelswagens) waren für die Entwicklung der jüdischen Angelologie von großer Bedeutung. Die Mischna, Tosefta und Talmud verwenden den Begriff „Merkawa“, um den Inhalt einer Vision oder ihre biblische Beschreibung zu bezeichnen. „Maaseh Merkawa“ ist ein exegetisches spekulatives System, das auf dem biblischen Text basiert (Halperin. 1980, S. 179). Neben den Büchern Henochs sind in der Apokalypse Abrahams zahlreiche Zitate und Anspielungen auf die Visionen Hesekiels enthalten. Die Abhandlung über die himmlischen Paläste (Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and Talmudic Tradition / Ed. G. Sholem. N.Y., 19652. S. 103-117) enthält eine detaillierte Beschreibung des himmlischen Throns, den Hesekiel sah. Neben Warnungen und Verboten (Megillah 4,10; Chagigah 2,1) gibt es während der Tannaitenzeit auch durchaus positive Hinweise auf die Visionen des Propheten (Tosefta, Megillah 3(4). 28; Halperin. 1980, S. 172-173, 179) in Geschichten über die Wunder der Schüler von Rabbi Yohannan ben Zakkai, die die dem Propheten offenbarte Herrlichkeit Gottes mit der Offenbarung am Sinai verbanden (ebd. S. 179-180, 182).

Später wuchs das Misstrauen der Rabbiner gegenüber der Mystik der Merkava. Tosefta Chagiga 2.3 berichtet von 4 Rabbinern, die „den Garten der mystischen Kontemplation betraten“, und nur einer von ihnen konnte ohne Schaden für sich selbst „zurückkehren“. Laut Rabbi Eliezer „sah eine einfache Magd am [Roten] Meer, was Hesekiel und die anderen Propheten noch nie gesehen hatten“ (Mekhilta de Rabbi Shimon bar Yochai 3), d. h. die Offenbarung wurde ganz Israel gegeben und nicht Israel Einzelpersonen, in als modern Forscher neigen dazu, eine versteckte Polemik mit dem Christentum zu sehen (Aberbach M., Wald S. G. Ezekiel in the Aggadah // EncJud. 2007. Vol. 6. S. 645). Im späteren Midraschim wird Hesekiel für seine Liebe zu Israel gelobt, da er als würdig erachtet wurde, das Wunder der Wiederauferstehung der „trockenen Gebeine“ zu vollbringen (Seder Eliyahu Rabbah 5,23). Allerdings wird er dafür verurteilt, dass er zunächst nicht an die Möglichkeit dieses Wunders glaubte, für das er im Ausland mit dem Tod bezahlte (Pirke de Rabbi Eliezer 33).

E.P.S.

Einige Trends in der modernen Bibelkritik I.p.k.

In der Geschichte der kritischen Studien von I. p.k. gibt es keine Theorien über die Entstehung dieses Buches, die in ihrer Bedeutung mit den Theorien von B. L. Duma über die Entstehung des Buches des Propheten vergleichbar wären. Jesaja oder mit der Analyse der deuteronomischen Schichten im Buch der Propheten. Jeremiah Helga Weippert (Weippert H. Die Prosareden des Jeremiabuches. B., 1973). Dies lässt sich größtenteils durch die offensichtlichen Anzeichen der Einheit und Integrität von I. p.c. erklären, auf die Forscher hinweisen. Wie R. Albertz vor dem Anfang bemerkt. 20. Jahrhundert In der Bibelwissenschaft war die vorherrschende Meinung die stilistische Einheit des von Hesekiel oder einem späteren Autor geschaffenen I. p.k. Die Einheitlichkeit des Buches wurde erstmals von Hölscher in Frage gestellt, der glaubte, dass nur 170 Verse (etwa 1/8 des Buches) der vom Autor und Herausgeber im 5. Jahrhundert verfassten poetischen Texte von I. p. Chr. In den 50-60er Jahren. 20. Jahrhundert Es gab eine weit verbreitete Idee, die von Zimmerli unterstützt wurde, dass I. p.c. das Ergebnis mehrerer war. Phasen beleuchtet. Kreativität, Kap. arr. Schüler und Anhänger Hesekiels, die an Ergänzungen zu seinen Prophezeiungen arbeiteten. Unter den Forschern der letzten Jahrzehnte gibt es diejenigen, die die Idee der Einheit des Buches und der Urheberschaft Hesekiels unterstützen, und solche, in deren Werken die Identität Hesekiels als Autor manchmal verschwindet (Albertz. 2003. S. 347) .

Die historischen und kritischen Forschungen von I. p. K. Zimmerli basieren auf der Idee einer Dichotomie zwischen dem Werk des Propheten und dem Wirken seiner Jünger. Das Grundprinzip der lit. Die Entwicklung des Buches ist die „Verunreinigung“ der authentischen Reden des Propheten mit Ergänzungen und Interpretationen seiner Schüler und Anhänger. Gleichzeitig bleibt die stilistische Einheit des Buches erhalten, da die Studenten in der gleichen Tradition wie Hesekiel schrieben und seine Themen und Ideen entwickelten. Laut Albertz ist dies einer der verwundbarsten Punkte von Zimmerlis Theorie, da der heuristische Wert der Aufteilung der Texte von I. p. in den Text des Propheten und den von seinen Jüngern verfassten Text minimal ist zwischen den beiden Textgruppen.

Neben den allgemeinen kritischen und exegetischen Themen im Zusammenhang mit I. p.k. widmen sich eine Reihe von Studien der Interpretation einzelner Wörter und Ausdrücke, deren Verständnis Schwierigkeiten bereitet („Zweige werden an die Nase geführt“ – Hesekiel 8,17; „ Idol der Eifersucht“ – Hes 8,3; – Angriff – Hes 7,7, vgl. englische Übersetzungen: „Morning“ in der King-James-Bibel, „Your Turn“ in der New Jerusalem Bible, sowie Interpretationen einzelner Passagen und Kapitel des Buches von besonderem Interesse was bei modernen Menschen Verwirrung und sogar Ablehnung hervorruft. Leser (Kapitel 16; 18; 26-28; 37. 1-10(14); 38-39; 44).

Eines der für die Interpretation von I. p.k. ganz spezifischen Themen ist der Einfluss der Literatur und Kultur Mesopotamiens, mit der der Autor in engen Kontakt kommen musste. Hesekiels Vertrautheit mit der babylonischen Kultur ist an manchen Stellen ziemlich offensichtlich (siehe zum Beispiel die einzige Erwähnung der Leber-Wahrsagerei im Alten Testament, die in Babylonien weit verbreitet ist (Hesekiel 21:26)); In den meisten Fällen ist die sorgfältige Arbeit eines Philologen erforderlich, um mesopotamische Parallelen und Anspielungen zu identifizieren. R. Frankena weist auf Hesekiels Vertrautheit mit dem mesopotamischen Erra-Epos hin, die sich in der Verwendung bestimmter Lexeme widerspiegelt (Zimmerli. 1979, Bd. 1). Auf eine weitere Parallele zum Erra-Epos wurde später von M. Anbar hingewiesen, der in Hesekiel 22,24 eine Anspielung auf die Idee einer außergewöhnlichen Stadt entdeckte, die „am Tag des Zorns“ von der Flut nicht berührt wurde (vgl .: Epos von Erra 4.50: „ ...sogar Sippar, die ewige Stadt, die der Herr des Landes nicht von den Wassern der Flut ertrinken ließ ...“ – Anbar 1979). Ein detaillierter Vergleich von I. p.k. und dem Erra-Epos ist Gegenstand einer Monographie von D. Boudy, die einen Überblick über die allgemeinen Probleme des mesopotamischen Kontexts von I. p.k. gibt.

M. Astur schlug vor, dass das Konzept der Prophezeiung über Gog (Kapitel 38-39) auf den mesopotamischen mythologischen Text „Die Legende von Naram-Sin von Kuta“ zurückgeht, der in der altbabylonischen Zeit entstand und in Neo-Assyrien beliebt war . Zeitraum. Dieser Text ist wie Hesekiel 38-39 der Invasion aus dem Norden (aus Anatolien) durch von mehreren Truppen angeführte Truppen gewidmet. Fürsten, angeführt von einem obersten Führer (Astour. 1976).

D. Sharon analysierte die thematischen und strukturellen Ähnlichkeiten der Kapitel 40–48 mit dem Gudea-Zylinder, der das Sumerische enthält. den Text der Vision an König Gudea, in der ihm der Plan und die Größe der Zukunft offenbart wurden. Tempel (Sharon. 1996).

A. K. Lyavdansky

I.p.k. im Gottesdienst

Nach dem frühen Jerusalemer Lektionar des 5.-8. Jahrhunderts. (siehe Art. Jerusalem-Anbetung) I. p.k. wurde während des Gottesdienstes während der Fastenzeit verwendet: Die Passage Hesekiel 18,1-20 wurde am 4. Montag gelesen (Tarchnischvili. Grand Lectionaire. T. 1. S. 63), Hes 34, 1-10 oder 34. 1-27 - am 4. Donnerstag (ebd. T. 1. S. 65), Hes 39. 25-29 - am 4. Sonntag (ebd. T. 1. P 62), Hes 37,21-26 - am 6. Mittwoch (ebd. T. 1. S. 77), Hes 3. 17–21 – am 6. Donnerstag (ebd. T. 1. S. 78), Hes 31,3–13 – in der Woche von Vai ( Ebd. T. 1. S. 84-85), Eze 37. 1-14 - am Karsamstag (ebd. T. 1. S. 112-113); Es sind auch Lesungen aus I. p.k. für die Feiertage des festen Zyklus bekannt: Hes 36, 25–36 und 47, 1–9 wurden am Dreikönigstag gelesen, eine Passage aus Hes 44, 1–3 wurde am Fest des Monats gelesen Entschlafung des Allerheiligsten. Mutter Gottes, Hesekiel 9. 2-6 – 15. September (Nachfest der Kreuzerhöhung).

Im Typikon der Großen Kirche. IX-XI Jahrhunderte Folgende Lesungen aus I.p.k. sind zugeordnet: Auszug Eze 1.1-20 – für Tritekt am Karmontag (Mateos. Typicon. T. 2. S. 68), Hes 1. 21-28 – für Tritekt am Kardienstag (ebd.), Hesekiel 2,3-3. 3 – am Tritekti am Karmittwoch (ebd. S. 70), Hes 37. 1–14 – am Karsamstag zur Matine, Hes 36. 24–28 – am Abend vor dem Pfingstfest, Hes 43. 27–44 . 3 - am Tag der Anklage (ebd. T. 1. R. 4-6), der Geburt und Entschlafung des Allerheiligsten. Theotokos (ebd. S. 18, 370), Darstellung des Herrn (ebd. S. 222).

Im messinischen Typicon von 1131, das Süditalien darstellt. Ausgabe der Studio-Charta werden die gleichen Lesarten aus dem I. k. zugeordnet.

Im modernen Orthodox Anbetung Hesekiel 43. 27-44. 4 wird als Sprichwort an Feiertagen zu Ehren des Hochwürdigsten verwendet. Theotokos, Hesekiel 1,1-20, gelesen in der 6. Stunde am Karmontag, Hesekiel 1,21-2. 1 – zur 6. Stunde am Kardienstag, Hesekiel 2. 3-3. 3 – zur 6. Stunde am Karsamstag, Hesekiel 37. 1–14 – bei der Matine am Karsamstag, Hesekiel 36. 24–28 – bei der Vesper am Pfingstfest.

Lit.: Ewald H. Die Propheten des Alten Bundes. Gott., 18682. Bd. 2: Jeremja und Hezeqiel mit ihren Zeitgenossen; Smend R. Der Prophet Ezechiel. Lpz., 18802; Cornill C. H. Das Buch des Propheten Ezechiel. LPz., ​​1886; Rozhdestvensky A.P., prot. Vision des Propheten Hesekiel am Fluss Chebar. St. Petersburg, 1895; Grützmacher G. Hieronymus: Eine biogr. Zucht. zur alten Kirchengeschichte. LPz., ​​1901-1908. 3 Bde; Skaballanovich M. N. Das erste Kapitel des Buches der Propheten. Hesekiel: Erfahrung der Erklärung. Mariupol, 1904; aka. Buch der Propheten Hesekiel // Lopukhin. Erklärende Bibel. 1909. T. 6. S. 90-238; Das Buch Ezechiel auf Grund der Septuaginta hergestellt / Übers., krit. erklärt G. Jahn. LPz., ​​1905; Neuss W. Das Buch Ezechiel in Theologie und Kunst bis zum Ende des XII. Jh. Münster, 1912; Hölscher G. Geschichte der israelitischen und jüdischen Religion. Gießen, 1922; idem. Hesekiel, der Dichter und das Buch. Gießen, 1924; Torrey Ch. C. Pseudo-Hesekiel und die ursprüngliche Prophezeiung. Neuer Hafen; L., 1930; Cooke G. A. Ein kritischer und exegetischer Kommentar zum Buch Hesekiel. Edinburg, 1936; Danielsmeyer W. Neue Untersuchungen zur Ezechiel-Septuaginta: Diss. Münster, 1936; Lods A. Geschichte der hebräischen und jüngeren Literatur, ausgehend von den Ursprüngen kurz vor der Ruine des jüngeren Staates (135 nach J.-C.). S., 1950; Ezechiel/Hrsg. J. Ziegler. Gött., 1952, 19772; Fohrer G. Die Hauptprobleme des Buches Ezechiel. B., 1952; Turner N. Die griechischen Übersetzer von Hesekiel // JThSt. 1956. Bd. 7. S. 12-24; Harvey J. Ezéchiel // DSAMDH. 1957. Bd. 4. S. 2204-2220; Eichrodt W. Der Prophet Hezechiel. Gott., 1959-1966. 2 Bde; Frankena R. Kattenkeningen von einem Assyrer bei Ezechiel. Leiden, 1965; Herrmann S. Die prophetischen Heilserwartungen im Alten Testament. Stuttgart, 1965; Astour M. C. Ezekiels Prophezeiung Gottes und die kuthäische Legende von Naram-Sin // JBL. 1976. Bd. 95. S. 567-579; Anbar M. Eine neue Anspielung auf eine babylonische Tradition in Ezéchiel (XXII 24) // VT. 1979. Bd. 29. S. 352-353; A Comment on the Book of the Prophet Phil., 1983. Bd. 2: Kapitel 25-48 New Haven, 1980; Garden City, 1983; der Tronvision Ezechiels in der patristischen Theologie // Im Gesprach mit dem dreieinen Gott: FS zum 65. Geburtstag von W. Breuning / Hrsg 159-174; Grand Rapids, 1989; Ezekiel 1-19. Sheffield, 1990; Bodi D. Das Buch Hesekiel und das Gedicht von Erra. Gott., 1991; Boadt L. Ezekiel, Buch // ABD. 1992. Bd. 2. S. 711-722; Lust J. Die Septuaginta von Hesekiel nach Papyrus 967 und der Pentateuch // EThL. 1996. Bd. 72. N 1. S. 131-137; Sharon D. M. Eine biblische Parallele zu einer sumerischen Tempelhymne?: Hesekiel 40-48 und Gudea // JANES. 1996. Bd. 24. S. 99-109; Block D. I. Das Buch Hesekiel. Grand Rapids, 1997; Bd. 1:1-24. 1998. Bd. 2: 25-48; Masada. Jerusalem, 1999. Bd. 6: Hebräische Fragmente aus Masada / Ed. S. Talmon; Dimant D. Pseudo-Ezekiel // EncDSS. 2000. Bd. 1. S. 282-284; Seite H. R. Ezekiel, Buch: Biblischer Text // Ebenda. S. 279-282; Kutsko J. F. Zwischen Himmel und Erde: Göttliche Präsenz und Abwesenheit im Buch Hesekiel. Winona Lake, 2000; Albertz R. Israel im Exil: Die Geschichte und Literatur des 6. Jahrhunderts. B.C.E. Atlanta, 2003; Das Buch Hesekiel: Hebrew Univ. Bibelprojekt/Hrsg. M. Goshen-Gotshtein, Sh. Talmon. Jerusalem, 2004; Damsma A. Eine Analyse von Targum Hesekiel und seiner Beziehung zum targumischen Toseftot: Diss. L., 2008; idem. Eine Analyse des Dialekts und der frühen jüdischen mystischen Überlieferung in einer targumischen Tosefta bis Hesekiel 1. 1 (Frau Gaster 1478) // Aramäische Studien. L.; N.Y., 2008. Bd. 6. N 1. S. 17-58; Scatolini Ap ó stolos S. Imagining Ezekiel // JHebrS. 2008. Bd. 8; http://www.arts.ualberta.ca/jhs/index.htm [Electr. Ressource].

Vision der Herrlichkeit Gottes auf den Cherubim

Hes. 1:1. Und es war im dreißigsten Jahr, im vierten Monat, im fünften Tag Als ich einen Monat lang unter den Einwanderern am Fluss Chebar war, öffnete sich der Himmel und ich sah Visionen von Gott.

"UND". Neben dem Buch des Propheten Hesekiel beginnen die folgenden Bücher mit der Konjunktion „und“: Exodus, Josua, Ruth, Richter, Könige, Jona, Esther, 1 Mac. Folglich stellte ein solcher Anfang der Bücher für den alten Juden nichts so Ungewöhnliches und Seltsames dar wie für uns. Bei den meisten dieser Bücher lässt sich dieser Anfang jedoch dadurch erklären, dass diese Bücher eine Fortsetzung der vorherigen sind. Am Anfang des Buches Hesekiel ist „und“ besonders unerwartet. Es ist zu beachten, dass „und“ hier nicht nur vor dem ersten Satz des Buches steht, sondern auch vor dem zweiten, völlig unabhängig, aber mit der ersten Beziehung der Zeitfolge verbunden (das zweite „und“ in der russischen Übersetzung ist). wird mit „wann“ wiedergegeben. Um der Rede Rundheit, Geschmeidigkeit und Feierlichkeit zu verleihen, die am Anfang des Buches so wichtig sind, wird „und“ nicht nur vor den zweiten Satz, sondern auch vor den ersten gesetzt. Dieses „und“ hat eine Analogie im Griechischen. μεν, lat. nam, itaque. Folglich gibt der Anfang des Buches Hesekiel mit „und“ keinen Anlass zu der Schlussfolgerung, dass am Anfang des Buches ein Abschnitt verloren gegangen sei, zum Beispiel eine Geschichte über eine andere Vision (Spinoza-Traktat, theol.-pol. S . 10) oder Informationen über ein früheres Leben des Propheten (Clostermann, Ezechiel in Studien u. Kritiken 1877, 391 etc.).

„Im dreißigsten Jahr.“ Hesekiel nennt das Jahr seiner Berufung zur Prophezeiung das dreißigste Jahr, ohne zu sagen, woher dieses Jahr stammt. Aber in 2 EL. Der Prophet ergänzt dieses unklare Datum durch den Hinweis, dass dieses Jahr 30 das 5. Jahr der Gefangenschaft König Joachims war. Für dieses mysteriöse Datum gibt es folgende Erklärungen. 1) Die Alten (Origenes, Ephraim der Syrer, Gregor der Dvoeslov, teilweise der selige Hieronymus) meinten hier das 30. Lebensjahr des Propheten. Für dieses Verständnis spricht das Folgende. Überlegung: „Wenn dies das 30. Lebensjahr des Propheten ist, dann trat Hesekiel in einem Alter in den prophetischen Dienst ein, als er unter anderen Umständen die Priesterweihe hätte erhalten sollen; in diesem Jahr empfing er die geistliche Taufe in die Prophetie, als reicher Ersatz für das verlorene Priesteramt“ (Kretschmar, Das Buch Ezechiel 1900). Dies war die Volljährigkeit, die sich nach dem Schicksal der Vorsehung als notwendig erwies, damit der Erretter selbst sein Wirken beginnen konnte. Aber wenn dies das 30. Lebensjahr des Propheten ist, dann hätte er „mein Leben“ hinzufügen sollen. 2) Andere (z. B. Targum, Rabbiner) glauben, dass die Chronologie hier mit dem 18. Jahr Josias beginnt, als das Buch des Gesetzes im Tempel von Jerusalem gefunden wurde und als das Passahfest stattfand, das schon lange nicht mehr gefeiert wurde Zeit wurde feierlich gefeiert, was den Beginn der religiösen und moralischen Erneuerung der jüdischen Königreiche markierte, und dann von ganz Israel jener Zeit, der Beginn einer neuen Ära seines Lebens. Tatsächlich vergingen von diesem Ereignis bis zur Berufung Hesekiels etwa 30 bis 32 Jahre. Denn im Jahr der Entdeckung des Buches bestätigte Gott durch die Prophetin Huldama seine Drohungen über die drohende Katastrophe für Judäa, so die Meinung des Seligen. Theodoret und anderen kann dieses Jahr als Beginn der babylonischen Gefangenschaft angesehen werden, zumal laut Hesekiel 4,6 von der Berufung Hesekiels an für Juda noch 40 Jahre Gefangenschaft verblieben sind. Das Jahr der Berufung des Propheten war das 30. Jahr der Gefangenschaft. Aber so groß die gesellschaftliche Bedeutung des genannten Ereignisses auch gewesen sein mag, im Leben der Juden gab es natürlich wichtigere Ereignisse, die jedoch nicht zu Epochen wurden: zum Beispiel der Bau des Tempels; es gibt keine überlieferten Nachrichten darüber, dass Josia von hier aus die Chronologie eingeführt hat; und die Folgen von Josias Reform waren nicht so groß, dass andere Könige Grund hatten, eine neue Abrechnung damit zu beginnen. Eine solche Ära unter Hesekiel wäre zu jung gewesen, als dass er sie ohne Erklärung hätte nutzen können. 3. weit verbreitete Meinung um 30 Hesekiel 1,1, dass dies das 30. Jahr der babylonischen, sogenannten Nabopolassar-Ära ist, seit der Thronbesteigung von Nabopolassar, dem Vater Nebukadnezars: Nabopolassar regierte (nach dem „Kanon der Könige“ des Ptolemäus) 21 , Joachim in Judäa, am 4., dem Jahr seiner Herrschaft, nach Jeremia 25,1, ging Nebukadnezar zu Ende, nach Nabopolassar regierte er weitere 8 Jahre und (ohne die Herrschaft von Jeconiah) 5 Jahre ab der Gefangenschaft von Jeconiah ergeben 34 Jahre. Da Hesekiels Vision von zwei Epochen geprägt ist und eine davon jüdisch ist (2. Vers), muss sich die erste auf das chaldäische Königreich beziehen, in dem der Prophet lebte; Daniel bezeichnet die Jahre entsprechend der Herrschaft der babylonischen Herrscher (Dan 2,1 usw.), und Haggai, Sacharja und Esra – die persischen – und letzterer bezeichnet, wie Hesekiel, die Jahre von Artaxerxes mit einer bloßen Zahl (Hag 1,1). vgl. Sach 1,1; 1 Esra 6,15). Aber ganz zu schweigen von der unvollständigen Übereinstimmung dieser Ära mit Hesekiel 1,1, sie wird auch an anderen Stellen in der Bibel nicht bestätigt. 4) Hier gibt es noch ein 30-jähriges Jubiläum. Aber nur Rabbiner verwenden die Jubiläumszählung, nicht die Bibel (sie beginnen mit der Zählung von Jubiläen mit dem Einzug der Juden in Kanaan). Obwohl angenommen wurde, dass die Zerstörung Jerusalems im 36. Jahr des Jubiläums stattfand, warum fällt die Berufung Hesekiels auf das 30. Jahr des Jubiläums, aber vielleicht? Die Rabbiner stützten ihren Bericht über Jubiläen genau auf Hesekiel 1,1-5. Die neuesten Exegeten vermuten hier eine Verfälschung des Textes: Bertholet hält das Datum für eine Glosse, die vom Jahr 30 der Gefangenschaft spricht, Hebr. Sinn Luzzato (Kommentar 1876) mit der Beschädigung des „13. Jahres Nebukadnezars“, schlägt Kretschmar hier das Weglassen der Worte „mein Leben“ vor.

Obwohl es unmöglich ist, einer der oben genannten Erklärungen vollständig zuzustimmen, ist es bemerkenswert, dass jede von ihnen 30 Jahre nach der Berufung Hesekiels auf das eine oder andere wichtige Ereignis hinweist, aus dem der Prophet tatsächlich seine Chronologie ableiten konnte; aber von wem genau es abgeleitet wurde, bleibt unbekannt, oder genauer gesagt, ihnen unbekannt geblieben. Aber könnte gerade dieses Schweigen nicht der Schlüssel zu einer Erklärung sein? Konnte der Prophet selbst angeben, woher das Jahr seiner Vision kam? Wenn dieses Jahr auf den 30. eines bestimmten Ereignisses in der Zeit fiele, konnte nichts den Propheten daran hindern, dieses Ereignis zu benennen. Der Ausgangspunkt für die Berechnung einiger mysteriöser Zeiten und Perioden in der Bibel ist jedoch nicht immer ein bestimmtes einzelnes Ereignis in der Zeit: Die Exegese ist nicht in der Lage, genau zu entscheiden, wo genau die 400 Jahre „der Umsiedlung der Nachkommen Abrahams in ein Land liegen, das ihnen nicht gehört“ ( Gen. 15,13) oder die 70 Wochen Daniels sollten so berechnet werden, als ob der Beginn dieser symbolischen Daten für das menschliche Verständnis in heiliger Dunkelheit verloren geht. Was dem Propheten Hesekiel auf Kebar widerfuhr, war, wie wir sehen werden, ein Ereignis in der Geschichte Israels, das so wichtig war, dass es dieselben mysteriösen Daten hat wie die ägyptische Sklaverei und die babylonische Gefangenschaft. Es geschah mit der Erfüllung der wohlbekannten und durch ihre Symbolik unbestrittenen Jahreszahl „30“ aus etwas, das nicht mit einem menschlichen Finger benannt und angezeigt werden konnte. Voller Geheimnisse, die Vision des Propheten Hesekiel am Fluss. Für Khovar war es passend, ein mysteriöses Date zu haben. Und nichts konnte den Leser so unmittelbar und schockierend vor dem schrecklichen Geheimnis dessen warnen, was er erzählen wollte, als indem er den Zeitpunkt dafür mit einer symbolischen und unerklärlichen Zahl festlegte. Diese Erklärung des Datums von Hesekiel 1,1 mag unserem europäischen Denken sozusagen seltsam erscheinen. Aber wir müssen bedenken, dass der erste Vers von Hesekiel mit diesem Datum, das für uns unmöglich zu hören ist, Dutzende von Jahrhunderten lang in dieser Form gelesen und kopiert wurde, mit dieser nackten Zahl 30, und kein einziger Schreiber oder Rabbiner dachte an a Möglicher Fehler hier, niemand hat beschlossen, ihn zu korrigieren. Hier hat der Prophet sein Versäumnis beendet.

„Im vierten Monat, am fünften Tag des Monats.“ Während andere Propheten nur das Jahr ihrer Berufung angeben (Jeremia), beschränken sich andere darauf, die Regierungszeiten anzugeben, in denen sie gedient haben (Jesaja, Amos usw.), und einige nennen nicht die Zeit (sowie den Ort) ihrer Tätigkeit überhaupt (Nahum, Habakuk, Jona), der Prophet Hesekiel gibt neben dem Jahr auch den Monat und den Tag seiner Berufung an, denn kein einziger Prophet wurde so erstaunlich in seinen Dienst berufen, dank dessen der Tag seiner Diese Berufung konnte nicht umhin, sich in die Seele Hesekiels einzuprägen. Und im Allgemeinen legen „die späteren Bibelschreiber viel mehr chronologische Sorgfalt an den Tag als die ältesten“ (Gefernik, Commentar uber d. Pr. Ezechiel 1843). Der Monat der Berufung des Propheten war natürlich der vierte des heiligen Jahres oder Osterjahres, das als einziger den heiligen Schriftstellern bekannt ist (Sacharja 1:7, 7:1; Esther 2:16, 3:7, 8). :9) und nicht das bürgerliche Jahr, das mit dem Monat Tisri (September) begann, dessen bloße Existenz unter den Juden zweifelhaft ist und nur aufgrund von Lev.25,12 angenommen wird. Der vierte Monat ist Ostern. Das Jahr entsprach Juni–Juli. Die Berufung des Propheten fand also mitten im östlichen Sommer mit seiner Hitze statt, die zeitweise von verheerenden Stürmen unterbrochen wurde: Auch die Vision des Propheten begann mit dem Sturm.

„Als ich unter den Migranten war“, lit. „Und ich gehöre zu den Gefangenen.“ Das Hilfsverb wird bewusst weggelassen: Der analoge Nehemia 1,1 hat es. Mit einem Verb konnte der Ausdruck nur eine bestimmte Bedeutung haben: Der Prophet befand sich (zur Zeit der Vision) in der Gesellschaft von Gefangenen; aber „dass jemand während der Vision beim Propheten war, lässt uns an keinen anderen Ausdruck als Hesekiel 8,1 denken“ (Kretschmar). Ohne ein Verb nimmt der Ausdruck den Charakter einer allgemeinen Einführung des Autors an den Leser seiner Persönlichkeit an: „Ich bin einer der Siedler in der Nähe des Flusses. Chowar.“ Doch wo immer der Prophet im Buch seine erste Vision erwähnt, bringt er sie mit diesem Fluss in Verbindung; Offensichtlich nennt er auch hier diesen Fluss nicht nur als seinen Wohnort, sondern auch als den Ort seiner Vision. Die eigentümliche Ausdrucksweise (ohne „war“ Nehemia 1,1 und ohne „war“ „sat“ Nehemia 8,1) lässt eine solche Doppeldeutigkeit darin zu. Epiphanien und Visionen ereigneten sich wiederholt an den Ufern von Flüssen und Meeren: Daniel hatte zwei Visionen an den Ufern von Flüssen; Auf dem offenen Meer wurden apokalyptische Visionen erlebt. Was die Eignung für Visionen betrifft, können Gewässer mit den Gipfeln von Bergen und Wüsten, diesen üblichen Orten von Visionen und Offenbarungen, konkurrieren: Im Rauschen des Wassers ist immer etwas Geheimnisvolles zu hören, die Stimme des Allmächtigen (Hes 1,24; Ps 41,7-8). ; Ps 92,3-4). Vielleicht Hesekiel im beschriebenen Kapitel 1. In diesem Fall „saß er am Ufer von Khobar, gestimmt durch das Rauschen des Wassers auf erhabene Gedanken, die das schreckliche Schicksal von ihm und seinem Volk zum Gegenstand hatten“ (Kretschmar). „Verdränger“ hebr. Ziele. Dieses Substantiv, das aus einem Wurzelkonsonanten stammt und eindeutig mit dem russischen „gol“ („gola“ – um Gen. 9,21 usw. zu entlarven) eindeutig ist, kam mit der babylonischen Gefangenschaft (2. Könige 24,15) in literarischen Gebrauch und wurde zu einem besonderen Namen für diese schmachtend in Gefangenschaft unter der Bevölkerung Judäas, die vom Eroberer verschont blieb (Hes 11,15). Die Bedeutung dieses Sammelnamens „Slawe“ wird genauer vermittelt. "Gefangenschaft"; „Migranten“, die Bedeutung ist weicher als nötig; Westler bevorzugen eine einfache Transkription – Golah. Mit diesem einen Wort beschrieb der Prophet sowohl die äußeren Umstände seines Lebens als auch den Zustand seines Geistes hinreichend. Entgegen der Meinung der neuesten Bibelforscher (z. B. Stade, Gesch. d. v. Isr. II, 1–63) musste die Situation der jüdischen Gefangenen in Babylonien zumindest zunächst schwierig sein: Es hat sich gelohnt harte Arbeit, um in einem fremden Land eine Möglichkeit zum Leben zu finden, wo den Gefangenen natürlich die schlimmsten, für niemanden unnötigen Grundstücke zugeteilt wurden. Bemerkenswert ist die Tatsache, dass der Prophet seinen Wohnort, seine Stadt oder sein Dorf nicht nennen kann. Er gibt nur den Fluss an, an dessen Ufern die jüdische Kolonie lebte, zu der er gehörte. Es handelte sich wahrscheinlich nur um eine entstehende, unbedeutende Siedlung, die durch die Arbeit und den Schweiß von Gefangenen entstanden war und noch keinen Namen erhalten hatte. Und für zukünftige prophetische Aktivitäten weist Gott Hesekiel nicht diesen ursprünglichen Wohnsitz zu, sondern eine andere, wahrscheinlich bedeutendere und reichere Siedlung in Tel Aviv (Hesekiel 3,15).

„Khobar“ (nach dem masoretischen Text Kevar) Der Prophet von Hesekiel identifizierte zuvor mit Havor 4 den Gefangenen 17,6, wahrscheinlich den Nebenfluss des Tigers, an dem die Gefangenen des israelischen Königreichs von den assyrischen Königen angesiedelt wurden, dann ist mit Cαβορα Ptolemäus (5, 6) auch ʹαβορας (Lib 16) Euprat-Nebenfluss, der aus dem Masis-Gebirge fließt und in der Nähe von Karchemish in den Euphrat mündet. Aber beide Flüsse liegen nördlich von Chaldäa. In der Region ist das antike Chaldäa selbst nicht erhalten geblieben, und ein Fluss mit ähnlichem Namen ist unter den Denkmälern unbekannt. Aber im unteren Mesopotamien wurden nicht nur Flüsse, sondern auch die kleinsten Kanäle Nagar „Fluss“ genannt, wie der Prophet Hesekiel Chebar sie nennt. Rawlison schlug vor, dass Khobar ein großer Kanal im unteren Mesopotamien sei, der den Euphrat mit dem Tigris verband und Nar-Malkha „königlicher Fluss“ genannt werde; Zur Zeit von Plinius gab es eine Legende, dass dieser Kanal vom Oberhaupt der Region namens Gobar gegraben wurde (Knabenbauer, Ezechiel propheta 1890). Mehr Licht auf die Lage von Khovar wirft die Entdeckung von Hilprecht im Jahr 1893 in Niffer, dem antiken Nitzpur, im Südosten. aus Babylon; In den Vertragstabellen, die er hier gefunden hat (und in der babylonischen Expedition der Universität von Pennsylvania veröffentlicht hat), aus der Zeit von Artaxerxes I. (464–424) und Darius II. (423–405) wird Naru ka ba-ru zweimal genannt, als Name eines großen Schifffahrtskanals in der Nähe von Nippur; Es wird angenommen, dass es sich hierbei um den heutigen Shat-el-Nil handelt, der einen alten Kanal mit einer Breite von 36 m darstellt. Es verlässt den Euphrat von Babylon, fließt nach Südosten, fließt mitten durch den Niffer und mündet bei Warka wieder in den Euphrat. Das alte „Kabaru“ bedeutet auf Assyrisch „groß“. dass es sich um einen der wichtigsten Hauptwege Babyloniens handelte. Die Form „Kevar“ anstelle von „Kavar“ erklärt sich aus der dialektischen Aussprache des Namens, da aus dem Babylonischen das Persische zu Perat (Euphrat) wurde, bzw. auf diese Form zurückzuführen ist zu den Punktatoren, die vom Kvr nach dem bekannten Perat geäußert wurden.

„Der Himmel öffnete sich.“ „Verstehen Sie, dass die Öffnung des Himmels nicht als Folge der Teilung des Firmaments geschieht, sondern gemäß dem Glauben des Gläubigen, in dem Sinne, dass ihm die himmlischen Geheimnisse offenbart wurden“ (Der selige Hieronymus). Aus der Beschreibung der Khovar-Vision geht nicht klar hervor, dass sich dabei der Himmel im eigentlichen Sinne öffnete, wie bei der Taufe Christi vor dem Heiligen. Stephanus, Paulus, Johannes der Theologe; vielmehr kam eine himmlische Vision auf den Propheten herab; Dies waren alles Visionen Hesekiels: Dies waren himmlische Szenen, aber auf Erden (VIII-XI, XL-LIV). Der Ausdruck bezieht sich nicht so sehr auf die Khobar-Vision, die der Prophet erst ab Vers 4 zu beschreiben beginnt, sondern auf die Natur der gesamten Tätigkeit des Propheten: Das Beginnen eines Buches, dessen charakteristisches Merkmal Visionen sind, war für ihn selbstverständlich Er warnte den Leser davor und notierte, zu welcher Zeit diese Reihe von Visionen begann und sich der Himmel vor ihm öffnete. Diese Bedeutung und Zweck dieses Ausdrucks wird durch Folgendes bestätigt. mit dem Satz: „und ich sah Visionen von Gott“, wobei Plural. h. zeigt, dass der Prophet über alle seine Visionen spricht; wenn Hesekiel manchmal den Plural verwendet. Teil dieses Wortes in Bezug auf eine Vision, dann nur dann, wenn die Vision zu komplex ist und eine ganze Reihe von Bildern darstellt, wie zum Beispiel etwa die Vision der Kapitel VIII-XI; aber über Vision XL-XLIV pl. h. (in Hesekiel 40) nur in einigen Codes. „Göttlich“ kann bedeuten „was Gott hervorbringt“ (genitivus subjecti) sowie „in dem sie Gott sehen“ (gen. objecti).

Hes. 1:2. Am fünften Tag Monat (dies war das fünfte Jahr seit der Gefangenschaft von König Joachim)

Wenn Sie bedenken, dass 1 EL. spricht noch nicht über die Khobar-Vision, sondern allgemein über den Beginn und die Natur von Hesekiels prophetischer Tätigkeit, dann Art. 2 und 3 werden nicht jene scheinbar unüberwindlichen Schwierigkeiten enthalten (z. B. Wiederholung), die einen Verdacht auf die Echtheit des gesamten Kapitelanfangs erwecken (Corneille streicht den 1. Artikel durch, andere - den 2. Artikel usw.). Könnte der Prophet die Beschreibung seiner ersten Vision einfacher und klarer mit den Worten beginnen: „Am (oben erwähnten) fünften Tag des Monats – es war das 5. Jahr seit der Gefangenschaft von König Joachim – das Wort des Herrn.“ kam zu Hesekiel“ usw.? Vom üblichen (stereotypen) Anfang der prophetischen Bücher machte Hesekiel nur die geringfügige Abweichung, dass er einem solchen Anfang (im ersten Jahrhundert) eine Bemerkung über die Fülle der Visionen in seinem Buch und darüber, wann und wo diese Visionen begannen, voranstellte: Der Himmel öffnete sich vor ihm, eine Bemerkung, die angesichts der Einzigartigkeit seines Buches alles andere als überflüssig ist. Es liegt völlig im Sinne nicht nur des Hebräischen, sondern auch jeder anderen ebenso alten Sprache, den Begriff „am erwähnten, am genannten Tag“ durch die Wiederholung der nächstgelegenen numerischen Bezeichnung zu vermitteln. – Das mysteriöse und vielleicht subjektive Datum von Art. 1. Der Prophet übersetzt in diesem Vers ein einfacheres, klareres und objektiveres Datum, aus dem der Leser erkennen kann, zu welchem ​​Zeitpunkt im nationalen Leben Israels seine Berufung zum prophetischen Dienst erfolgte. Andere Propheten datieren ihre Reden auf die Regierungsjahre; für Hesekiel, der so weit von seiner Heimat entfernt lebte, und selbst dann erreichten die Nachrichten von dort kaum 1 1 2, Jahre (vgl. Hes 33,21 und Jer 39,1), es war unbequem; Darüber hinaus fiel das Königreich Juda bald. Die Chronologie Hesekiels klingt traurig: Jahre der Gefangenschaft statt Regierungsjahre!

„Joachim.“ EUR. Joachimin, dies ist eine kürzere Schreibweise anstelle der vollständigen Jehoahin (2. Könige 24,6; 2. Chronik 36,8 usw.). Genau wie in Hesekiel wird dieser König in 2. Könige 25,27 und LXX genannt, wo er als Ιωακειν, entsprechend der Herrlichkeit, wiedergegeben wird. Joachimin. So sollte es auch hier geschrieben werden. Die Schreibweise „Joachim“ ist fehlerhaft und entstand wahrscheinlich aus einer Verwechslung dieses Königs mit seinem Vater Joachim. Im Buch des Propheten Jeremia steht dieser Name bereits als Jehoiahu, in LXX Ιοχανιαξ (Jer 24,1), wie hier bei ihnen; Der Unterschied ergibt sich aus der Tatsache, dass der Name Gottes, der Teil dieses Wortes ist (er bedeutet „Gott wird stärken“), hier am Ende des Wortes und dort am Anfang steht. Die Ausgabe dieses Namens „Jechoniah“ ist mittlerweile üblich. Die Gefangenschaft Jojachins folgte im 8. Jahr Nebukadnezars (2. Könige 21,12), und Nebukadnezar bestieg 604 v. Chr. den Thron; Schiene. Jojachin (zusammen mit Hesekiel und anderen) wurde 597–598 in Gefangenschaft genommen, und Hesekiel wurde 592–593 gerufen.

Hes. 1:3. Das Wort des Herrn geschah zu Hesekiel, dem Sohn Busis, dem Priester, im Land der Chaldäer, am Fluss Kebar; und die Hand des Herrn war dort auf ihm.

„Das Wort des Herrn war.“ Egal wie wunderbar und beispiellos in der gesamten Geschichte des Alten Testaments die Vision des Propheten Hesekiel am Fluss war. Khobar, diese Vision hatte für ihn die größte Bedeutung, nicht wegen ihrer Außergewöhnlichkeit, sondern wegen der Tatsache, dass er durch diese Vision zu seinem Dienst berufen wurde, dass sie ihn zu einem Propheten machte; Durch ihn sprach Gott zum ersten Mal mit derselben Stimme zu ihm, mit der er zu seinen Propheten sprach. Der Ausdruck „das Wort des Herrn kam zu Hesekiel“ klingt feierlich und ist hier scheinbar fehl am Platz. Der Leser erwartet nach einem solchen Ausdruck eine Darlegung dessen, was Gott dem Propheten genau gesagt hat, aber stattdessen entfaltet sich vor ihm das Bild einer Vision, die in ihrer Erhabenheit schrecklich ist, und der Leser beginnt zu verstehen, dass es sich um das Wort des Herrn handelt , das der Prophet hörte, war ursprünglich ein stilles Wort, ein Wort ohne Worte, aber umso erstaunlicher und kraftvoller. Zum Zweck dieser Feierlichkeit wurde im Hebräischen der Ausdruck „war“ verwendet. zweimal ausgedrückt, durch das Unbestimmte mit dem Indikativ, wie in Gen. 18,18: „Abraham wird groß sein in der Zunge“ – eine nachdrückliche (verstärkte, energische) Wendung, die aus irgendeinem Grund hier nicht wie in Gen. LXX vermittelt wird. Die Feierlichkeit der Rede erklärt auch die Tatsache, dass der Prophet hier (vgl. Hesekiel 24,24) das Personalpronomen „ich“, mit dem er sich im 1. Artikel bezeichnete, durch seinen eigenen Namen und darüber hinaus seinen vollständigen Namen ersetzt – mit der Zusatz des Namens seines Vaters und sogar des Priestertitels: „Hesekiel, Sohn des Buzius, Priester.“

Der Name „Hesekiel“ wird nicht auf den gegenwärtigen Propheten angewendet (der im Alten Testament nirgendwo genannt wird, außer in Sir. 49,10) und findet sich nur in 1. Chronik 24,16, als Name des Vorfahren der 2. Priesterordnung unten David (dort wird es mit dem slawischen „Hesekiel“ im Griechischen Εζεκηλ wiedergegeben). Der Name (genaue Aussprache ist Yekhetskel, im hebräischen Jargon – Khatskel) besteht aus dem Verb Khazak„stark sein“ und der Name Gottes Aß(Elohim) und bedeutet (wie auch der Name Hiskia aus „Chazak“ und „Jehovah“): „Gott ist Stärke“, „Gott wird tun, macht oder stark machen“; Origenes (Homil in Ez. 1) erklärt es als „die Herrschaft Gottes“ und bei Hieron. Onom. Heilig. (II, 12) wird als „mutig gegenüber Gott“ oder „im Besitz Gottes“ erklärt. „Der Name enthält den Glauben frommer Eltern bei der Geburt ihres Sohnes“ (Krech.). Das bedeutete, dass „Hesekiel nicht die herzliche Zärtlichkeit und Sanftheit seines Zeitgenossen Jeremia haben wird, aber dafür eine erstaunliche Geistesstärke haben wird (vgl. an derselben Stelle mit dem Namen „Jesaja“ – „Erlösung Gottes“. Gaffnik) . Vielleicht war dies nicht der Name des Propheten von Geburt an, sondern ein offizieller Name, den er annahm, als er eine Berufung von Gott erhielt (Hengstenberg. Die Weissangungen des Pr. Ezechiels erklarte, 1867–1868). Ein Hinweis auf den Namen des Propheten findet sich in Hesekiel 3,8. Der Name von Hesekiels Vater Buzi bedeutet „verachtet“, was vielleicht auf die niedrige Stellung hinweist, die die Familie des Propheten aus irgendeinem Grund in Jerusalem einnahm (im Gegensatz zu der Behauptung einiger, basierend auf Hesekiel 44,10-14, dass der Prophet zur aristokratischen Priesterfamilie gehörte). der Zadokiden, die die besten Plätze einnahmen); Die Meinung der Rabbiner beruht nicht darauf, dass Buzius mit Jeremia identisch sei, der von denen, die mit seinen Denunziationen unzufrieden waren, einen solchen Spitznamen erhielt.

Die Verwendung von „Priester“ ist im Hebräischen grammatikalisch. Sprache kann sowohl auf das nächste Substantiv „Buzi“ als auch auf Ezekiel angewendet werden. LXX, Jero und alle antiken Übersetzungen verweisen ihn zu Recht auf Hesekiel, denn der Prophet selbst und nicht sein Vater sollte am ehesten identifiziert werden (vgl. Jer 1:1, 28:1). Wenn Hesekiel nicht die Position eines Priesters innehatte, war der Titel für ihn aufgrund seiner Abstammung in einer bekannten Linie von Levi unveräußerlich. Auch die Priester wurden mit Jojachin in die Gefangenschaft geführt (Jeremia 29,1). Der priesterliche Ursprung des Propheten erklärt viel in seinem Buch; aber der Prophet erwähnt ihn nicht nur, weil, sondern auch, weil er diesen Titel schätzte.

„Im Land der Chaldäer, am Fluss Kebar.“ Der wiederholte Hinweis des Propheten auf den Ort, an den seine Berufung folgte, ist einer der Hauptgründe für den Kritiker, die Integrität der Artikel 1, 2 und 3 anzuzweifeln. Gültig in 3 EL. Dieser Hinweis ist etwas unerwartet. Ewald (Die Propheten des Alten Bundes. 2 Aus. 2 V. Jeremja und Heseqiel, 1868) erklärt diese Wiederholung damit, dass der Prophet zum Zeitpunkt der Niederschrift des Buches bereits an einem anderen Ort lebte.

„Und die Hand des Herrn war dort auf ihm.“ Dieser Ausdruck wird in der Bibel für jeden direkten, wundersamen und besonders starken Einfluss Gottes auf den Menschen verwendet (1. Könige 18,46; 2. Chronik 30,12; 2. Könige 3,15; Hes 3,14; Apostelgeschichte 13,11); aber in Hesekiel geht es stets der Beschreibung jeder seiner Visionen voraus (Hes 1,3; Hes 3,22; Hes 8,1; Hes 37,1; Hes 40,1); Schiene. damit bezeichnet er seinen Zustand zu Beginn der Vision (Ekstase), der eindeutig durch die unmittelbare Kraft Gottes hervorgerufen wird und für den Menschen etwas schwierig ist (vgl. Dan 10,8 und den Ausdruck der Psalmen: „die Hand des Herrn liegt schwer auf mir“).

Hes. 1:4. Und ich sah, und siehe, ein stürmischer Wind kam von Norden, eine große Wolke und ein wirbelndes Feuer und ein Glanz um ihn herum,

Die Beschreibung der mysteriösen Vision des Propheten am Fluss beginnt. Wie sind. Diese Vision, in der dem Propheten himmlische Wesen (Cherubim) und ihre überirdischen Aktivitäten und Beziehungen gezeigt wurden, wurde durch rein irdische Phänomene, Naturphänomene, offenbart, obwohl sie im natürlichen Verlauf der Natur ein ungewöhnliches und sogar unmögliches Ausmaß erreichten: ein stürmischer Wind, eine große Wolke (Wolke) und das Erscheinen von was - einem besonderen Feuer. Alle diese Phänomene lassen sich zu dem Konzept eines Sturms zusammenfassen, den der Prophet selbst als Definition für das erste dieser Phänomene verwendet – Wind („stürmisch“). Es versteht sich von selbst, dass der gegenwärtigen Vision Gottes kein einfacher und natürlicher Sturm vorausging, sondern ein Sturm, den man den Sturm der Theophanie nennen kann. Ein solcher Sturm wurde von vielen Theophanien im Alten Testament begleitet oder ihnen vorausgegangen, insbesondere von der wichtigsten – der am Sinai (Exodus 19,16–18) an den Propheten Elias (1. Könige 19,11–12); Gott sprach auch aus dem Sturm zu Hiob (Hiob 38,1; vgl. Sach 9,14; Ps 49,3). Das Auftreten eines Sturms vor und während des Dreikönigstages ist verständlich. Wenn Gott an einem bestimmten Ort auf der Erde erscheinen und sein kann, dann kann die Erde an diesem Ort, wie der Mensch, wenn nicht völlig unfähig, so doch zumindest mit Schwierigkeiten die Anwesenheit Gottes darauf ertragen; An dem Ort, an dem Gott „herabsteigt“, kann die Natur nicht in Verwirrung geraten. – Der Schock und das Zittern der Natur am Dreikönigstag drückt sich vor allem im Wind aus, der nichts anderes ist als Aufregung, Zittern der Luft. Daher werden Epiphanien wie die Gegenwart oft vom Wind begleitet: So wurde der Wind von der Erscheinung Gottes im Paradies nach dem Sündenfall begleitet („und Kühle“, wie das berühmte „Nachmittag“, eine ungenaue Übersetzung des Hebräischen). laruah- „mit dem Wind“ in Gen. 3,8), die Offenbarung Davids während einer Schlacht mit den Philistern (1. Chr. 14,14-15), das Erscheinen Elias am Horeb. In Kunst. 12 werden wir sehen, dass der Wind, den der Prophet auf Kebar sah, eine so außergewöhnliche Qualität hatte, dass der Name Wind kaum auf ihn angewendet werden kann, und nicht umsonst wurde LXX hier ins Hebräische übersetzt. Ruach nicht ανεμος „Wind“ wie in Hesekiel 13,11, sondern πνευμα, „Geist“.

„Kommt aus dem Norden.“ Da Gott selbst, die Herrlichkeit des Herrn, im Wind zum Propheten kam (V. 28), halten alle Ausleger nicht ohne Grund diesen Wind, der von Norden kam, für sehr bedeutsam, erklären ihn aber unterschiedlich. 1) Die Mehrheit glaubt, dass der Norden als der Ort angesehen wird, von dem aus die verheerendsten Invasionen der Juden durchgeführt wurden und von dem aus jetzt der Angriff Nebukadnezars drohte; Heiraten Jer 1,13-14. Aber der Prophet befindet sich im Moment der Vision genau im Norden, von wo aus Nebukadnezars Invasion vorbereitet wurde; der Norden im Verhältnis zu diesem Norden wird bereits Medien und andere Regionen sein, von denen aus Judäa damals nichts bedrohte. 2) Andere denken, dass sich die Erwähnung des Nordens auf die damals weit verbreitete Meinung bezieht, dass sich im nördlichen Teil des Himmels ein Eingang zur Wohnstätte und Burg der Götter befindet; Da der Lauf der Sonne den Eindruck erweckt, der Süden sei nach unten geneigt, scheint der Norden höher zu liegen und mit seinen hohen Bergen – dem Libanon, dem Kaukasus – den Himmel zu erreichen. Normalerweise stellten sich die Alten die Götter vor, die auf einem dieser Berge lebten und den Himmel unter dem Pol selbst stützten (die Griechen auf dem Olymp). Dieser Berg soll vom Propheten Jesaja in Jesaja 14,13-14 erwähnt worden sein (vgl. Ps 17,3; Hiob 37,22; Hiob 38,1; Hes 28,14). Aber wenn es einen Berg gab und den Juden bekannt war, mit dem ähnliche Überzeugungen des heidnischen Ostens verbunden waren, dann konnte ein solcher Berg für jeden frommen Juden nur als ein Ort besonderer Wirkung dunkler Mächte, als ein Berg von Dämonen erscheinen ( wer sind die Götter der Heiden); Konnte Jehova nach Meinung der alten Juden von einem solchen Berg kommen? 3) Schließlich glauben sie, dass der Prophet Jehova darstellt, der aus seiner noch nicht verlassenen Wohnung in Jerusalem (vgl. Kapitel X-XI), vom Tempel, zu ihm kommt. Aber Jerusalem liegt westlich von Babylon, nicht im Norden.

Die Frage wird etwas klarer, wenn wir diesen Fall des Erscheinens der Herrlichkeit Gottes mit anderen Fällen ihres Erscheinens vergleichen. Zumindest in einigen dieser Fälle wählte Gott eine bewusst bekannte Richtung für seinen Marsch über die Erde, und bei der Wahl dieser Richtungen kann man nicht umhin, eine richtige Abwechslung und Reihenfolge zu bemerken. Also vor dem Propheten Hesekiel und seiner heiligen Ära, die für Israel so entscheidend war. Wenn Schriftsteller jemals davon sprechen, woher der Herr und seine Herrlichkeit kommen, bezeichnen sie immer den Süden als einen solchen Ort: Deut. 33,2; Avv 3.3. Am Ende des Buches Hesekiel, wo der Prophet vom zukünftigen glorreichen Heiligen spricht. Land, ferne Zukunft, die Herrlichkeit des Herrn, auf dem Weg zum neuen Tempel für die ewige Residenz darin, kommt aus dem Osten. Nur aus dem Westen, dem Land der Dunkelheit und des Bösen, ist der Herr nie gekommen.

„Große Wolke“ Gott erschien wiederholt auf der Erde in einer Wolke: So führte er Israel durch die Wüste, war in der Stiftshütte (Ex 40,34,38, vgl. Hes 33,9-10) und im Tempel (1. Könige 8,10-11) anwesend. Die Teilnahme der Wolke an der Theophanie hatte die Bedeutung, dass Gott sich damit vor denen verschloss, denen er erschien. In diesem Fall, wie am Sinai (Richter 5,4; Ps 67,9-10), war die theophanische Wolke Teil des Sturms, der die Theophanie begleitete (vgl. Hiob 38,1), war die Wolke dieses Sturms. Aber genauso wie der Sturm der Theophanie einem gewöhnlichen Sturm überlegen war, war die theophanische Wolke natürlich einer einfachen, sogar der größten Wolke (der Prophet macht dies durch die Definition „groß“) überlegen und übertraf a) in Dichte, die den Punkt erreicht, an dem die Erde vollständig in Dunkelheit getaucht wird (Ps 17:10, 12, 96:2; Zeph 1,15; Deuteronomium 4:11, 5:22); b) Tiefe über der Erde, die den Punkt erreicht, an dem sie vollständig auf den Boden sinkt (Ps. 17,10 usw.), warum eine solche Wolke, Spur. und die Gegenwart muss wie ein Tornado gewesen sein. (Cook fügt dieses Wort in The Holy Bible 1876 in den Text von Hesekiel ein); daher ist der LXX-Zusatz zu dieser Wolke klar, dass sie „in ihr“ war, das heißt im Wind, wirbelnd und von ihr getragen.

„Und das wirbelnde Feuer.“ Zusammen mit dem Wind und der Wolke kam Feuer auf den Propheten zu. Dies waren drei große, ganze Visionen, die einander gleich waren, jede für sich schrecklich und in ihrer Kombination schrecklich. Die Definition dieses Feuers durch den Propheten wird unterschiedlich erklärt – nach Hebr. mitlakahat(russisch „wirbelnd“). Dieses Wort kommt nur in Exodus 9 vor und wird auch auf das Feuer angewendet, das anstelle von Hagel die 7. Plage Ägyptens über die Erde ergoss. LXX, indem sie dieses Wort mit εξαστραπτων, „scheinen“ (Feuer vom Blitz) übersetzen, denken sie, dass es sich um häufige Blitze handelt; aber um Blitz im Hebräischen zu bezeichnen. Sprache es gibt ein besonderes Wort Kaserne, die auch in den Psalmen mit ihrer bildlichen Sprache ständig verwendet werden. Mitlakahat reziproke Form des Verbs Lakhs"nehmen". Es ist jedoch schwierig, für diese Form dieses Verbs eine Bedeutung zu finden. Die Mehrheit, einschließlich unserer russischen Bibelübersetzung, die der Vulgata folgt, versteht diese Form aus dem Verb Lakhsüber das Aussehen, den Umriss, das Bild des brennenden Feuers, dass es ein wirbelndes, sich kräuselndes, sich kräuselndes Feuer war und sich nicht ausbreitete (vielleicht sagen sie, dass die Feuerwolken ihren Weg durch die Wolke bahnten): andere - ständig hier und da auftauchend . Diese Erklärungen verletzen die Bedeutung des Verbs Lakhs, das nie seine Grundbedeutung „nehmen“ verliert und in keiner Stimme eine so entfernte und künstliche Bedeutung haben kann wie das russische „nehmen“, im Sinne von „sich aneinander klammern“, „einen Kreis bilden“. “. Und was Feuer betrifft Lakhs kann nur eine Bedeutung haben – die brennende Substanz „umarmen“, „sie verschlingen“; und das Feuer, das zum Propheten kam, konnte nicht anders, als etwas zu verbrennen, und dies sollte in der Definition des Feuers erwähnt werden. Da dieses Feuer wie der Wind und die Wolke zum Propheten ging, verbrannte es alles, was sich ihm in den Weg stellte, und eine Spur davon. der eigentliche Weg von Wind und Wolken; es deckte ihren gemeinsamen Weg ab (daher die Form der gegenseitigen Rückkehr); es war eine Spur. derselbe feurige Fluss, der in Daniels Vision vor dem Thron Gottes floss. Wie der Wind und die Wolke entstand es nicht aus einer natürlichen Ursache, sondern wurde durch die Herabkunft Gottes entzündet und verbrannte den Ort, durch den Gott ging. So brannte einst der Berg Sinai, „der Abstieg um Gottes willen“, der Weg, den Gott vor Elia am Horeb entlang ging, der Dornbusch, aus dem Gott Mose eine Offenbarung machte; Feuer und Rauch gingen während der Epiphanie Abrahams zwischen den abgeschnittenen Tierteilen hindurch (Gen. 15,17); wenn Gott „ein verzehrendes Feuer“ usw. genannt wird, ist dieses Zeichen seiner Erscheinung gemeint. In einem solchen Feuer, wie in Wind, Gewitter, Erdbeben, manifestiert sich der Schock der Natur beim Erscheinen Gottes darin: In der Luft wird dieser Schock durch einen starken, stürmischen Wind erzeugt; die Erde bebt und bebt vor der Erscheinung Gottes; die Wasser sind aufgewühlt und laut (Hab 3,10); brennbare Stoffe entzünden und brennen. Es ist bekannt, dass das letzte Kommen Gottes auf die Erde im „feurigen Feuer“ stattfinden wird. (2 Thessalonicher 1,8).

„Und Glanz um ihn herum“, das heißt, das Feuer verbreitete Glanz um sich herum. Damit diese Bemerkung nicht müßig ist, muss davon ausgegangen werden, dass der Prophet sie auf die besondere Helligkeit und Kraft des oben beschriebenen Glanzes des Feuers aufmerksam machen wollte und auch darauf, dass dieser Glanz zu stark hervortrat in der Dunkelheit, mit der die riesige Wolke der Theophanie die Umgebung verhüllte. In LXX erscheint diese Bemerkung vor den Worten „Feuer scheint“, wo sie angemessener zu sein scheint; dann bezieht sich das Pronomen „sein“ („um ihn herum“) auf die Wolke und nicht auf das Feuer, auf das es sich im Hebräischen nicht beziehen kann. d.h. aufgrund seines grammatikalischen Geschlechts – männlich.

Hes. 1:5. und aus seiner Mitte ging wie das Licht einer Flamme aus dem Feuer hervor; und aus der Mitte davon war das Gleichnis von vier Tieren zu sehen, und dies war ihr Aussehen: Ihr Aussehen war wie das eines Menschen;

„Mittendrin.“ Wieso er"? In Euro Hier ist das weibliche Pronomen. R.; Schiene. „es“ kann nicht dem nächsten Substantiv „Strahlung“ zugeordnet werden, das im Hebräischen steht. Herr.; kann nicht dem Substantiv zugeordnet werden. „Feuer“, was zu weit ist; außerdem Feuerkunst. 4 bedeckte, wie wir sahen, die Erde mit einem Phänomen, das sich über sie bewegte, und mit Strahlung, Licht 5 v. Gott, der über dem Firmament saß, leuchtete, wie V. 27 zeigt; Das Pronomen kann auch keinem Substantiv zugeordnet werden. „Wolke“, die noch weiter entfernt ist und m.r. Auf welches Substantiv soll es sich beziehen? Keiner.

Wie wir in Artikel 5 weiter sehen werden, ersetzt das weibliche Pronomen mit der Präposition „von unter“ ein nicht vorhandenes im Hebräischen. Sprache Neutrum: „Mitten hiervon“, „mitten hiervon“, von allem, was der Prophet bisher gesehen hatte, „leuchtete das Licht der Flamme“.

„Licht der Flamme“, slawisch. „Vision von Ilektra“ – beides sind vorläufige Übersetzungen des Hebräischen. Hashmal-Gen, dessen zweites Wort ΄απαξ λεγομενον ist (nur in Hesekiel und in diesem Zusammenhang zu finden). Der Fokus von allem, was bisher gesehen wurde, war etwas, das die Erscheinung hatte (herrliche „Vision“, genauer als das russische „Licht“), das Gen hashmal „ya“. Der Prophet konnte nicht sagen, dass es eine „Ähnlichkeit“ hatte. entmutigen oder wirkliches Aussehen, Umriss Stute Hashmalya; aber nur „wie ein Gen“. Dabei handelt es sich um Wörter, die im Umriss mit dem Wort „Auge“ identisch sind und sich nur in der Aussprache (Verstärkung) unterscheiden. Gen verwendet auf einer kleinen Fläche, auf einem glänzenden Punkt: vielleicht Gen Edelstein (Hesekiel 1,16), funkelndes Metall (Hesekiel 1,7), Aussatzkrusten (3. Mose 13,2), Sekt im Bottich (Sprüche 23,31). Bedeutung Gen die ungefähre Bedeutung des mysteriösen Wortes wird vorhergesagt Hashmal(Russische Übersetzung „Flamme“, slaw. „ilektra“). Es sollte sich um einen kleinen, glänzenden Gegenstand handeln, der im ihn umgebenden Licht und Feuer immer wieder funkelte. Aber um was für ein Objekt es sich handelte, alle Bemühungen der Dolmetscher, etwas darüber zu sagen, endeten fast im Nichts. Nur an zwei Stellen verwendet der Prophet dieses Wort noch, und zwar in beiden Fällen, wenn er die Erscheinung dessen beschreibt, der ihm in einer Vision erschien. Derjenige, der dem Propheten erschien, hatte eine allgemeine Ähnlichkeit mit einem Mann und leuchtete und glühte wie Feuer und über den Lenden Hashmal(Hes 1,27) und wie Sohar, „Strahlung“, „Leuchten“ (Hes 8,2). Das. Der Glanz des Feuers und der Lichter schien dem Propheten nicht ausreichend zu sein, um sich eine Vorstellung von dem Licht zu machen, das er sah: Dieses Licht ragte hervor und schien hell auf dem Feld des Feuers selbst („aus der Mitte von …“) das Feuer“), unterschied sich in einigen Nuancen vom Licht des Feuers und übertraf ihn: Der obere Teil des Bildes desjenigen, der erschien, leuchtete vielleicht mit ihnen. Sein Gesicht und sein Körper (im Gegensatz zu seiner Kleidung, die aus Feuer sein könnte). Sie wollten das Konzept von Hashmal auf der Grundlage der Etymologie des Wortes formulieren, aber es selbst stellt ein Rätsel dar. In Euro es gibt keine Wurzel in der Nähe dieses Wortes in der Sprache; aber eine solche Wurzel wird in verwandten Sprachen gesucht und auf dieser Grundlage geben sie dem Wort eine Bedeutung: „goldenes Kupfer“ (vgl. 1 Esra 8,27), „poliertes Kupfer“, „Bernstein“, „heißes oder glänzendes Metall“, Das Wort gilt als alte Bezeichnung für Gold (Meyer) oder reines Feuer ohne Rauch (einige der neuesten Rabbiner). Neue Entdeckungen beginnen, Licht auf das mysteriöse „Hashmal“ des Propheten Hesekiel zu werfen. In der Liste der Beute, die Thutmes III. aus Nagar im Norden erbeutete. Syrien (die Liste befindet sich auf Tafeln, die in den Ruinen von Karnak gefunden wurden), „Ashmer“ oder „Ashmal“ wird erwähnt. Erinnert mich an „Khashmal“ und Assyrian. „eshmaru“, das neben dem Gold, Silber, den Edelsteinen und königlichen Insignien steht, die Asurbanipal bei der Eroberung von Susa aus den Schätzen dieser Stadt mitgebracht hat. All dies lässt uns über das Haschmal sagen, dass es sich um eine Art großes und seltenes Juwel handelte, das Gold und Edelsteinen in nichts nachsteht. Im Propheten Hesekiel wird es tatsächlich unendlich höher platziert als Topas (genauer gesagt, ein Edelstein „Tarschisch“, der wiederum viel höher platziert wurde als Gold – siehe Hesekiel 1,16) und höher als Saphir (siehe 26). LXX, der dieses Wort wahrscheinlich ebenfalls nicht verstand, wie Peshito und Targum (und es ohne Übersetzung beließen), beschloss, es aus folgenden Gründen mit ηλεκτρον zu übersetzen: Sie dachten wie moderne Interpreten zu Recht, dass dieses Wort etwas bedeutete – oder ein Schmuckstück und höchstwahrscheinlich ein Metall von hohem Wert; Aufgrund von Dan 10,6 (vgl. Mk 9,3; Mt 28,3) konnten sie glauben, dass das vom Propheten in diesem Fall gesehene Licht, das sich vom roten Licht des Feuers unterschied, ein blitzähnliches Licht war. Aber wenn wir dieses Licht mit dem Licht (Brillanz) vergleichen, das von einem beliebigen Metall ausgestrahlt wird, dann wird kein Vergleich genauer sein als der Vergleich mit dem Elektrum. Stellt eine Mischung aus 3 dar 4 oder 4 5 Gold von 1 4 oder 1 5 Silber, diese Legierung war in der Antike sehr wertvoll, fast teurer als Gold (Plinius, Hist nat. ХXXIX, 4; Strabo 3:146), wahrscheinlich aufgrund der Schwierigkeit ihrer Herstellung und ihrer Schönheit; Dem blendenden Glanz des Goldes wurde durch eine solche Beimischung ein ruhiger und sanfter Glanz des Silbers hinzugefügt, so wie „der unerträgliche Glanz der Göttlichkeit in Christus durch seine Vereinigung mit der Menschheit gemildert wurde“ (seliger Jer.).

„Aus der Mitte des Feuers.“ Dieser Zusatz folgt der Vulgata, die sie mit „id est de medio ignis“ übersetzt, und gilt als Erklärung für den Ausdruck „aus der Mitte“ (am Anfang des Verses), den der Prophet selbst gemacht hat; aber das wäre ein Pleonasmus, der in Hesekiel unbekannt war. Deshalb glauben das auch andere Hashmal es war, als stünde er in Flammen; aber edle Metalle schmelzen im Feuer, nicht im Glühen; Und war es Khashmal-Metal? Diese Worte erhalten im Lichte von Artikel 27 die natürlichste Bedeutung: gemäß diesem Vers Hashmal strahlte genau aus der Mitte des Feuers, aber nicht das Feuer der Kunst. 4 und eine weitere Feuermasse, mit der der, der auf dem Thron saß, wie ein Gewand bekleidet war. – LXX nach „aus der Mitte des Feuers“ haben sie den Zusatz: „und das Licht darin“, gebildet nach Art. 26, genauer gesagt aus dem Hebräischen. wird sein: „und Licht für ihn“ oder „mit ihm“ (siehe), d. h.: „und hashmal, ilektr war etwas (stark) Leuchtendes, voller Licht, gewoben aus Licht und Glanz.“

„Und mittendrin.“ Das Pronomen „sein“ im Hebräischen. weiblich R. ersetzt hier, wie am Versanfang, vgl. R. und bedeutet: „Aus all dem“, also aus allem, was der Prophet bisher gesehen hatte, wurden geheimnisvolle Tiere gesehen: Der Wind trug sie (V. 12), eine Wolke hüllte sie ein, Feuer wurde unter ihnen entzündet (V. 12). 4) und zwischen ihnen (V. . 13), und der Elektriker – Hashmal leuchtete über ihren Köpfen (V. 27, vgl. 22). Slawisch. „in der Mitte“ (ohne Pronomen) ist keine Diskrepanz, sondern eine geschickte Übersetzung eines Ausdrucks, der im Russischen so unklar ist. Fahrbahn

"Ähnlichkeit". Hebr. entmutigen kann die entfernteste, vage Ähnlichkeit bedeuten, die an das Gegenteil grenzt (Jes 40,18-19 über die Ähnlichkeit heidnischer Götter mit Gott). Westliche Bibelwissenschaftler wagen es nicht einmal, dieses Wort in ein Substantiv zu übersetzen, sondern übersetzen es beschreibend: „etwas.“ wie“, „so etwas wie“; größere Ähnlichkeit wird bei Hesekiel durch andere Wörter bezeichnet, zum Beispiel mare („gütig“); Der Prophet verwendet „demut“ für Teile der Vision, die weniger auffällig und klar sind, die sich gleichzeitig als die wichtigsten herausstellen: für die Gesichter von Tieren, für Räder, für den Thron und den, der darauf sitzt. Wie weit die Ähnlichkeit zwischen den Geschöpfen, die der Prophet Hesekiel sah, und den Tieren reichte, erlaubt uns das Wort „demut“ daher nicht zu sagen. Wenn die vom Propheten gesehenen Figuren kaum zu unterscheiden waren, wenn sie kaum sichtbare, vage Umrisse (Konturen, Silhouetten) aufwiesen, konnte der Prophet sagen, dass er „Demut“ von Tieren sah. Inwieweit der Prophet die Tierfiguren zumindest zunächst nicht klar erkennen konnte, zeigt die Tatsache, dass dies vor dem 10. Jahrhundert der Fall war. Er kann nicht feststellen, um welche Art von Tieren es sich handelte.

Es gab „vier“ der mysteriösen Tiere, die dem Propheten Hesekiel erschienen. Diese Zahl ist symbolisch, wie aus der Beharrlichkeit hervorgeht, mit der sie in dieser Vision ausgeführt wird: 4 nicht nur Tiere, 4 Gesichter für jedes der Tiere, 4 Flügel, 4 Räder. 4 ist ein Symbol räumlicher Vollständigkeit, da es alle Länder der Welt umfasst; Daher besteht der von Nebukadnezar gesehene Körper, der weltweite Monarchien symbolisiert, aus vier Komponenten; der Prophet Daniel sieht 4 Tiere und ihrem Erscheinen geht der Kampf von 4 Winden auf dem Meer voraus (Dan. 7); Laut Hesekiel 14,21 schickt Gott, wenn er ein Volk vernichten will, vier Plagen; Der Geist, der die trockenen Knochen in Hesekiels Vision wiederbelebte, kam von den vier Winden (Hesekiel 37,9). Als Zahl der räumlichen Vollständigkeit ist 4 daher auch ein Symbol für Vollständigkeit, Vollendung, Füllung, Erschöpfung, wie 7 für Ewigkeit, Unendlichkeit (Raum und Zeit). Daher werden diese Zahlen zur Berechnung der höchsten Geister – Cherubim und Erzengel – verwendet. Bemerkenswert ist nicht die große Zahl dieser engsten Diener des Thrones Gottes im Gegensatz zu den Tausenden und Zehntausenden von Engeln. – Die „Tiere“, die dem Propheten erschienen, waren Cherubim, wie der Prophet später bei der Wiederholung der Vision erfuhr (in Kapitel 1 nennt er sie daher nie Cherubim), und das erfuhr er daraus, dass Gott selbst diese Tiere vor sich Cherubim nannte (Hes 10,2). Anstelle des Menschenbildes hätte für die Putten auch das Tierbild gewählt werden können, denn das Tier muss ein vollständigeres, stärkeres und konzentrierteres Gefühl für das Leben und die Existenz selbst haben als ein Mensch, bei dem dieses Gefühl durch Bewusstsein und Reflexion geschwächt ist; und wie kann ein Tier ein besseres Symbol als ein menschliches Bild der vollständigsten Träger des geschaffenen Lebens sein – der Cherubim? Darüber hinaus ist das Leben der Tiere für uns mysteriöser als unser Leben; Daher können Tiere als Symbol für ein erfülltes und starkes Leben als gutes Symbol für ein mysteriöses Leben dienen. Daher die Darstellung des Messias in Form eines Lammes, einer kupfernen Schlange und des Heiligen Geistes in Form einer Taube.

Der Ausdruck „und so war ihr Aussehen – ihr Aussehen war wie das eines Menschen“ bedeutet, dass die Geschöpfe, die dem Propheten erschienen, sowohl Tieren als auch Menschen ähnlich waren. Der Prophet drückt damit den Gesamteindruck der ihm erschienenen Geschöpfe aus. Daher ist es unfair, hier nach Hinweisen auf bestimmte Einzelheiten in ihrer Figur zu suchen; Sie sagen daher, dass der gegenwärtige Ausdruck des Propheten dazu zwingt, alles in der Gestalt von Geschöpfen als menschlich zu betrachten, mit Ausnahme dessen, was unten aufgeführt ist (Flügel, Beine), – daher sollte beispielsweise der Körper von Geschöpfen als vertikal dargestellt werden und nicht horizontal (Bertholet), der Körper ebenso feder- und haarlos (Hitzig). Da die Putten sowohl den Tieren als auch den Menschen ähnelten, musste ihr Körper sowohl vertikal als auch horizontal sein; Wie die Kombination solcher Positionen möglich ist, zeigen die in Assyro-Babylonien entdeckten geflügelten Löwen- und Ochsenfiguren mit menschlichem Körper. Der Eindruck, den solche Kreaturen hinterlassen, muss überwältigend sein, und heiliges Grauen ist hier in den Zeilen des Propheten zu spüren, ein Grauen, das nicht überraschend ist, wenn man bedenkt, dass der Prophet mit der nächsten Sphäre des Göttlichen in Berührung kam und sah die höchsten Engelssphären (und Engel könnten für den Menschen ohne einen starken Schock seines Wesens nicht sichtbar sein).

Hes. 1:6. und jeder hatte vier Gesichter, und jeder hatte vier Flügel;

Das Gesicht ist der wichtigste Teil des Körpers, der jedes Lebewesen am meisten von anderen Lebewesen unterscheidet – ein Teil, der so wichtig ist, dass das Gesicht in vielen Sprachen gleichbedeutend mit dem Lebewesen selbst ist. Daher bedeutet die Angleichung der vier Gesichter an die Cherubim zunächst einmal deren unerreichbare Erhebung über die begrenzte menschliche Präzision („vier Gesichter bedeuten etwas Göttliches in den Cherubim.“ Riehm, De natura et notione symbobica cheruborum, 1864, 21). Mit dieser Einzigartigkeit, die als charakteristisches Merkmal unserer Persönlichkeit und unseres Bewusstseins dient, vereinen Cherubim auf unverständliche Weise Pluralität in ihrer Persönlichkeit. Dann konnte es dank so vieler Gesichter in den Putten keinen Unterschied zwischen den Seiten geben – es konnte keine Vorder-, Rückseite und Seiten geben (Macarius der Große, Gespräch 1). Darüber hinaus konnten sie dadurch gleichzeitig in alle Richtungen schauen und somit immer alles sehen, was auf die besondere Höhe ihres Wissens hinwies und an die Allwissenheit Gottes erinnerte. Schließlich konnten die Cherubim dank der vier Gesichter ohne Umdrehen in jedes Land der Welt reisen, was ihnen eine außergewöhnliche Macht über räumliche Beschränkungen verlieh, was ihre größere Freiheit von räumlichen Grenzen im Vergleich zu anderen Geschöpfen bedeutete und an die Allgegenwart Gottes erinnerte . Da die vierseitige Struktur der Cherubim so gestaltet war, dass sie sich in jede Richtung bewegen konnten, ohne sich umzudrehen, konnte dieses Ziel nur erreicht werden, wenn sie auf jeder ihrer vier Seiten nicht nur ein Gesicht im eigentlichen Sinne hatten, sondern auch und Flügel und Beine, dann bezeichnet das Wort „Gesicht“ hier vom Propheten nicht nur den vorderen Teil des Kopfes, sondern den vorderen Teil des gesamten Körpers (im Hebräischen hieß es: das Antlitz der Erde, das Gesicht). des Feldes, das Gesicht der Kleidung Gen. 2,6; Ex. 10 usw.

Die Flügel der Geschöpfe, die dem Propheten erschienen, sollten seine Gedanken auf die Sphäre ihres Lebensraums – das Himmlische – lenken (Vögel werden in der Bibel wegen ihrer Flügel himmlisch genannt: Gen 1,26; Ps 8,9 usw.) und dies zeigen ist ihre eigentliche, eigene Sphäre, wie die Sphäre der Vögel – Luft und der Fische – Wasser. Die Flügel der Seraphim und Cherubim sollen zeigen, dass beide untrennbar mit dem Himmel verbunden und ohne ihn nicht denkbar sind, dass die Erde für sie eine völlig fremde Sphäre ist, in die sie nur vorübergehend hinabsteigen können, während die Engel, die nirgendwo drin sind St. Die Heiligen Schriften assimilieren keine Flügel, sie haben eine engere Beziehung zur Erde. Der Flügel dient dem Vogel nicht nur zum Fliegen, sondern auch als Schutz vor äußeren Einflüssen, sowohl für ihn selbst als auch insbesondere für seine Küken – der Zweck des Flügels, auf den die Bibel besonders gerne eingeht (Ruth 2,12; Ps 62,8 usw .). Und die Flügel der Cherubim hätten einen solchen Zweck haben sollen. Die Cherubim bedeckten ihren Körper mit zwei gesenkten Flügeln (V. 11, 23); und mit zwei ausgebreiteten Flügeln bedeckten sie zweifellos dasselbe, was die Cherubim der Stiftshütte und des Tempels mit ihren ausgebreiteten Flügeln bedeckten; und diese letzteren bedeckten mit ihren Flügeln den Deckel der Bundeslade als Ort der Offenbarung der Herrlichkeit Gottes (daher der Beiname „überschattender Cherub“ Hes 28,14 usw.); Die Cherubim aus Hesekiels Vision bedeckten mit ihren ausgebreiteten Flügeln auch das Gewölbe, auf dem der Thron Gottes stand, vom Boden aus (V. 23). – Die vierfache Anzahl von Flügeln auf Cherubim weist durch ihre Diskrepanz mit der üblichen Anzahl von Flügeln auf irdischen Lebewesen, die solche Flügel besitzen, auf eine besondere Erhebung ihres Lebensraums hin. Eine solche Anzahl von Flügeln war auch im Vergleich zum Bild der vorherigen Darstellung von Cherubim und Seraphim unerwartet: Die Cherubim der Stiftshütte und des Tempels hatten zwei Flügel, und die Seraphim Jesajas hatten sechs. Nach der allgemein anerkannten Erklärung waren die Cherubim haben kein weiteres Flügelpaar, da ihr einziger Zweck darin besteht, die Bundeslade zu überschatten und nicht die Bewegung der Herrlichkeit Gottes, wie in Hesekiel; Andererseits brauchten die Cherubim des Propheten Hesekiel, die als Träger unter dem Thron Gottes standen, kein drittes Flügelpaar, um ihr Gesicht zu bedecken; In der Apokalypse haben die Cherubim, die nicht unter dem Thron Gottes, sondern um ihn herum stehen, bereits sechs Flügel.

Hes. 1:7. und ihre Beine waren gerade Beine, und die Sohlen ihrer Füße waren wie die Sohlen eines Kalbes, und sie funkelten wie glänzendes Erz (und ihre Flügel waren leicht).

Der Prophet weist auf drei Merkmale der Beine mysteriöser Tiere hin. 1) Unter dem ersten Merkmal – der Geradheit der Beine – versteht man üblicherweise, dass die Beine der Tiere keine Kniebeugen und auch keine Wirbel oder Gelenke hatten; So verstand LXX den Ausdruck und übersetzte ihn hier frei: „und ihre Beine (ein Teil statt des Ganzen) sind richtig“; Die fragile Struktur aller Gelenke, aus denen die Beine von Mensch und Tier bestehen, war für die Lebewesen, die sich ohne Gehen fortbewegen konnten (Flügel, Räder), unnötig. Daher könnten die Beine der Cherubim den Vorteil einer vollkommenen Geradheit haben, die den Beinen eine besondere Härte und Stärke verlieh, die für sie so notwendig war, angesichts der Tatsache, dass ihre Besitzer ein großes, unvorstellbares Gewicht trugen – die Herrlichkeit (auf Hebräisch „ kebod“ – „Schwere“) von Jehova. Die Beine der Cherubim beugten oder beugten sich nicht und hoben ihre Gedanken mit dieser Eigenschaft auf die spirituelle Stärke und Macht derer, denen sie gehörten. 2) Das zweite Merkmal der Beine war laut Hebr. Text in ihrem Fuß, der wie der Fuß eines Kalbes war. So hatten die Cherubim im untersten und zweitrangigsten Teil ihrer Figur die Ähnlichkeit eines Kalbes. Im Alten Testament ist das Kalb nach dem Lamm das erste Opfertier, sozusagen ein Opfertier ad honorem, ein Opfer besonderer Ehre, das der Hohepriester und „die ganze Gemeinde“ darüber hinaus in Fällen für sich selbst darbrachten von außergewöhnlicher Bedeutung – für unfreiwillige Sünde (Lev. 4) und wenn andere das Recht und Bedürfnis nach besonderer Nähe zu Gott haben – am Tag der Reinigung (Lev. 16); das ist eine Spur. das Opfer einer mutigen Annäherung an Gott, einer besonderen Erhöhung zu Ihm, auf die nur einer aus dem Volk oder das ganze Volk zählen kann. Sogar die gesamte Gemeinschaft der Söhne Israels, denen die Möglichkeit gegeben wird, ihre Sünden zu sühnen, wie der Hohepriester, mit einem Kalb (3. Mose 4,14), wenn sie (genau am Tag der Versöhnung) ihre Sünden damit sühnen Dieses Opfer und in schreckliche Gottesnähe eingehen, opfert der Hohepriester bereits einen Ziegenbock für die Sünde (3. Mose 5,15). Gehärtet und mit dem Rauch seiner Verbrennung zum Himmel aufsteigend, scheint das Kalb, eines der Opfertiere, den Auserwählten Gottes vor dem Thron Gottes darzustellen (in der höchsten himmlischen Sphäre, das heißt genau dort, wo die Sphäre ist). der Wirkvorgang der Cherubim beginnt). Der Jude stellte das Opfer einer glücklichen, gnädigen Zukunft in Form von Kälbern dar (Ps 50,21); Erinnern wir uns auch daran: „Und Gott hat Wohlgefallen an einem jungen Kalb, das seine Hörner abnutzt und seine Nase abnutzt“ (Ps 68,32). Es wird zu Unrecht angenommen, dass die Cherubim den Kalbsfuß wegen seiner runden Form brauchten, dank derer er immer in alle Richtungen blickte, während der menschliche Fuß nur in eine Richtung blickte, was es den Cherubim ermöglichte, sich in alle Richtungen zu bewegen, ohne sich in eine Richtung zu drehen Richtung oder eine andere. Wenn wir über die Bequemlichkeit der Bewegung in verschiedene Richtungen sprechen, sollte der menschliche Fuß, obwohl er in eine Richtung zeigt, an erster Stelle stehen; Wenn aus solchen Gründen hier eine runde Form erforderlich wäre, auf welcher Grundlage sollte dann der Huf eines Kalbes (nicht eines Ochsen!) gegenüber einer Masse homogener Hufe bevorzugt werden? – LXX vermitteln an dieser Stelle eine ganz andere Vorstellung: ... und ihre Füße sind gefiedert. griechisch πτερωτοι kann geflügelt, mit Flügeln (aligerus) oder gefiedert, gefiedert (pennatus) bedeuten. Alle Dolmetscher sind sich einig, dass die hebräische Lesart hier korrekter ist, und die unterschiedlichen Lesarten von LXX werden erklärt, weil den alexandrinischen Übersetzern die Anwesenheit der Beine eines Kalbes auf den Cherubim angesichts der traurigen Bedeutung, die das Kalb hat, unglaublich und verlockend vorkam was in der Geschichte Israels vorherbestimmt war. Obwohl die masoretische Lesart des vorliegenden Satzes, wie wir gesehen haben, einen Gedanken vermittelt, der nicht nur vollständig möglich ist, sondern auch einen, der Geheimnis und Erhabenheit ausstrahlt, kann nicht gesagt werden, dass der von LXX gegebene Gedanke nicht unmöglich ist und dies auch nicht der Fall ist seine Vorteile - Darüber hinaus sowohl mit der ersten als auch mit der zweiten Bedeutung „gefiedert“. Die Flügel an den Beinen der Cherubim könnten ihre Geschwindigkeit symbolisieren und zeigen, dass die Cherubim nicht auf ihren Füßen liefen, sondern flogen (die Cherubim waren jedoch an der üblichen Stelle der Cherubim mit Flügeln ausgestattet – an den Schultern – V. 8 Es waren also keine Flügel an den Beinen nötig; Merkur hat nur Flügel an seinen Beinen. Ebenso könnte das Befiedern der Beine von Putten die gleiche Bedeutung haben wie das Befiedern von Vögeln – den Körper leicht zu machen und ihm die Fähigkeit zu geben, in der Luft zu schweben (dieses Ziel wird jedoch allein durch das Befiedern der Beine erreicht). im geringsten Umfang erreicht werden würde). Und wenn man die LXX bereits von ihrer inneren Seite, von der Seite ihrer Gedanken her liest, sind Einwände zulässig. Darüber hinaus ist es unmöglich, die Entstehung der masoretischen Lesart zu erklären, wenn man sie akzeptiert, während die erste von der zweiten leichter zu erklären ist. LXX, der aus wohlbekannten Gründen den Vergleich mit dem Kalb im Mund des Propheten für unbequem und unwahrscheinlich hielt, konnte sich hier dazu entschließen, die Gedanken des Propheten frei darzulegen; Sie dachten, dass der Prophet durch den Vergleich der Beine der Putten mit den Beinen eines Kalbes ihre Geschwindigkeit anzeigen wollte: Sie könnten den Begriff „schnell“ durch πτερωτος vermitteln, um den Gedanken zu stärken und poetisch zu schmücken. Außer dem LXX lauteten andere antike Übersetzungen hier nicht „Stier“: Targum und Aquila lauten „rund“ (Hegel – Taurus wurde als hagol „rund“ ausgesprochen); aber Symmachus, Pescito und die Vulgata stimmen mit den Masorets überein. 3) Das dritte Merkmal der Beine der Cherubim war, dass sie funkelten (nocetzim; vgl. Jes 1,31; LXX: σπινθηρες „Funken“; rus. Fahrbahn fälschlicherweise „funkelte“), wie Kupfer einer besonderen Art – Kalal(Russische Übersetzung vermutlich: „brillant“). Zu diesem Meer aus Licht und Feuer, das die Cherubim umgab, die Feuer unter (Vers 4) und untereinander (Vers 13) und den unerträglichen Glanz des Göttlichen über ihren Köpfen hatten (Vers 27), die Intermittierenden Das launische und im Allgemeinen schwache Licht eines Funkens konnte nichts hinzufügen; Schiene. Der Funke wird hier nicht für einen Lichteffekt gebracht. Da bekannte Objekte Funken erzeugen, wenn andere Objekte auf sie einwirken, waren die Funken von den Füßen der Cherubim ein Zeichen dafür, dass diese einem fremden Einfluss ausgesetzt waren. Um dem Propheten näher zu kommen, mussten die Cherubim auf der Erde sein, über sie gehen oder fliegen, in ihre Sphäre eintreten, aber diese Sphäre ist ihnen völlig fremd, fremder als anderen Engeln, da ihr Leben und Wirken der Thron selbst ist von Gott und seinem Fußschemel; Ihr Kontakt mit der für sie völlig fremden Erdensphäre lässt sich mit der groben Berührung eines Gegenstandes vergleichen, der einen Funken auslöst. Das Erscheinen eines Funkens an den Füßen der Putten sollte auf die außergewöhnliche Kraft und Geschwindigkeit ihrer Bewegungen sowie auf die besondere Stärke ihrer Beine hinweisen, die der Stärke von Metall oder Stein nicht nachstehen durften. Der Prophet fügt hinzu, dass man aufgrund der Funken denken könnte („wie“), dass die Beine der Tiere aus einer besonderen Art von Kupfer bestanden. Hinweise auf die außergewöhnliche Brillanz dieser Beine sucht man normalerweise, indem man die Beine von Putten mit Kupfer vergleicht. Aber kann Kupfer, selbst das beste, einen Glanz verleihen, der zu dieser Vision passt, in der alles in einem Licht erstrahlt, das mit kaum etwas vergleichbar ist und besser glänzt als die besten Arten von Edelsteinen? Der Prophet sollte nicht über den Glanz seiner Beine sprechen, sondern über ihre eiserne Stärke (daher die Geradheit der Beine). Damals trat Kupfer an die Stelle von Eisen (Jes 45,2 usw.). In seiner Festigkeit dem Eisen nicht unterlegen, galt Kupfer schon immer als edler, eleganter als Eisen und daher hier zum Vergleich geeignet (wie in Dan 10,6; Offb 1,15). Das Gesagte zeigt die ungefähre Bedeutung der genauesten Definition von Kupfer „tropfte“, die russisch ist. Fahrbahn vermittelt durch „brillant“, Ruhm. „glänzend“ (d. h. blitzförmig, offensichtlich gemäß Art. 4), vermutlich beides, wie auch in anderen antiken Übersetzungen (Vulg. aes candens, wie das Targum; Peshito und arab. wie LXX). Sie können nicht, wie es Dolmetscher normalerweise tun, auf das Wort schauen Kalal Konzepte von Brillanz, Strahlkraft (seit Kalal bedeutet „Licht“, dann, so heißt es, kann es auch „Licht“ bedeuten, denn Licht ist heller als Dunkelheit (!), oder „poliert“ von der Bedeutung „leicht, beweglich sein“), und die Konzepte von Härte, Stärke, Unzerstörbarkeit; Grundbedeutung des Wortes Kalal war „klein und unbedeutend machen“ (Gen. 16,4-5 usw.); In dieser Bedeutung könnte das Wort leicht auf glühendes Metall angewendet werden, das heißt ins Feuer gelegt, das es zerstört, zermalmt, aber nicht zerstören kann; Diese Bedeutung des Wortes wird durch die Bedeutung des Wortes „galil“, „fin“, „tiegel“ (vgl. calere, „erhitzen“) bestätigt. – In LXX ist der 7. Vers gegen Hebr. Zunahme; „Ihre Flügel sind leicht (ελαφροι), das heißt beweglich (m.b.: elastisch). Da der Flügel im Wesentlichen beweglich ist, kann diese Bemerkung nur dann Sinn machen, wenn diese Eigenschaft bei echten Flügeln einen signifikanten, auffälligen Grad erreicht hat. Der Prophet in LXX möchte sagen, dass die Flügel der Cherubim in ständiger Bewegung waren; Der Frieden, in den gewöhnliche Flügel sich von Zeit zu Zeit zur Ruhe stürzen müssen, war ihnen fremd. Wenn eine solche Qualität der Flügel nicht im Widerspruch zu Art. steht. 24s. 25b, dann würden sie verdeckt auf den Wohn- und Wirkungsbereich der Cherubim hinweisen, der nicht die feste Erde ist, wo man stehen und die Flügel falten kann, sondern die oberirdischen und überirdischen Räume, wo man nur schweben kann.

Hes. 1:8. Und die Hände der Menschen waren unter ihren Flügeln auf ihren vier Seiten;

Da „Hände“ die Möglichkeit der Aktivität für einen Menschen bestimmen und ihn dadurch am deutlichsten von Tieren unterscheiden, für die aufgrund des Fehlens von Händen keine Aktivität, sondern nur Leben (Ernährung) möglich ist, ist die Assimilation der Hände durch Putten der Fall soll ihre Fähigkeit anzeigen, Tätigkeiten auszuführen, die den menschlichen Tätigkeiten ähneln. Diese Kombination der Subtilität menschlichen Handelns mit der Urkraft eines Tieres musste für den Blick des Propheten schrecklich und atemberaubend sein. In der Definition von „Mensch“, als ob es mit „Händen“ überflüssig wäre, kann man Pleonasmus oder ein Echo einer gewissen Überraschung seitens des Propheten über die Tatsache der Anwesenheit von Händen hier erkennen. Da die Geschöpfe, die dem Propheten Hesekiel erschienen, geflügelt waren, war die natürliche Stelle der Hände in ihrem Körper mit Flügeln besetzt, und der Prophet bemerkte zur natürlichen Verwirrung des Lesers, wo sich die Hände der Cherubim befinden könnten, dass sie „unter waren“. ihre Flügel.“ – Angesichts des Schweigens des Propheten über die Anzahl der Hände jedes Cherubs wurde bei den Dolmetschern eine Frage dazu aufgeworfen und die Hände jedes Cherubs von 1 bis 16 nummeriert. Es durften nicht mehr als zwei Hände auf jeder Seite des viergesichtigen Cherubs sein, da sonst die Anzahl der Hände von der menschlichen abweichen würde und der Prophet dies zu sagen hatte. Aber wie viele Hände sollte ein Cherub in diesem Fall haben, eine solche Frage kann nicht gestellt werden, da der Prophet nicht alle vier Seiten des Cherubs (und wahrscheinlich nur eine) gleichzeitig sehen konnte und was er nicht sah, existierte also nicht denn hier handelt es sich um eine Vision und nicht um die äußere Realität.

Hes. 1:9. und sie hatten Gesichter und Flügel, alle vier; ihre Flügel berührten einander; Während ihrer Prozession drehten sie sich nicht um, sondern gingen jeweils in die Richtung ihrer Gesichter.

Die Worte „alle vier hatten Gesichter und Flügel“ im wörtlichen Sinne (dass keiner der vier Cherube Gesichter und Flügel hatte) würden einen völlig unnötigen Gedanken enthalten; deshalb vermittelt ihnen das Targum: „Und ihre Gesichter und ihre Flügel waren bei allen vieren gleich“, was bereits selbstverständlich war und für den Propheten unnötig war, es zu sagen; Peshito und Vulgata hebr. learnbagtam„auf vier von ihnen“ wird mit „auf ihren vier Seiten“ übersetzt, was im Vergleich zu Vers 6 keinen neuen Gedanken vermittelt. und wird um den Preis erkauft, dass eine neue Konzept-„Seite“ in den Text eingefügt wird. Es ist am besten, diesen Ausdruck als charakteristisch für das Hebräische zu betrachten. Sprache und Hesekiels Lieblingssatz „Nominativ unabhängig“: „Was die Gesichter und ihre Flügel betrifft, so waren sie bei allen 4 (Cherubim): Ihre Flügel berührten einander“ usw. Nach dem Propheten in Art. 5–8 über die Gesichter, Flügel, Beine und Hände der Cherubim sprach, beschreibt er nun die wichtigsten Körperteile – Gesichter und Flügel – näher; „Auf diese Weise hebt der Prophet besonders die Gesichter und Flügel aller Teile der Figur hervor: In ihnen liegt vor allem die Kraft des Lebens, in ihnen das Wesen von „Tieren“ (Gefernik).

„Ihre Flügel berührten einander.“ Der Ausdruck bezeichnet offenbar den Kontakt der Flügel eines Cherubs untereinander, da der Kontakt der Flügel verschiedener Cherube untereinander getrennter hätte bezeichnet werden müssen, d. h. dass der Flügel eines Cherubs den Flügel eines Cherubs berührte ein anderer. Auch die Bedeutung, die ein solcher Kontakt der Flügel jedes Cherubs untereinander haben sollte, ist klar: Durch die gegenseitige Verbindung am Körper des Cherubs würden die Flügel diesen Körper bedecken und damit die völlige Unverständlichkeit des Wesens für uns bedeuten der Cherubim, eine Unverständlichkeit, die jedoch geringer ist als die Unverständlichkeit des Göttlichen und vielleicht der Seraphim, deren Gesicht dem menschlichen Blick unzugänglich ist. Aber die Vulgata und fast alle Interpreten neigen zu der Meinung, dass es sich dabei um den Kontakt der Flügel verschiedener Tiere handelt, und das nicht ohne Grund. Der Begriff „ihre Flügel“ könnte vom Propheten verwendet worden sein, um die Flügel aller Cherubim zusammen zu bezeichnen, ohne einen Unterschied zwischen den Flügeln des einen und den Flügeln des anderen, Spur. und ein Kontakt ist zwischen allen Mitgliedern dieser gleichberechtigten Vereinigung denkbar: Der Prophet sagt nicht, dass nur die Flügel eines jeden (auf Hebräisch wäre „Leisch“, wie in Vers 11 und 23) einander berührten, sondern alle Flügel aller Cherubim berührt. Gemäß Art. 11, die beiden Flügel der Cherubim waren ausgestreckt – diese Flügel konnten die Ränder der Flügel anderer Cherubim berühren, und die beiden Flügel waren gesenkt, diese Flügel konnten sich am Körper verbinden und ihn bedecken. Der Kontakt einzelner Putten mit ihren Flügeln 1) hatte die Bedeutung, dass dank einer solchen Flügelverbindung alle Putten wie mit einem Impuls mit der gleichen Geschwindigkeit in die gleiche Richtung gingen; 2) könnte den Propheten an die beiden sich berührenden Flügel der Cherubim des Allerheiligsten erinnern und ihm zeigen, dass auf diesen Flügeln, wie auf den Flügeln der Cherubim des Allerheiligsten, die Herrlichkeit Gottes, die Schechina, ruht . – LXX hat hier eine andere Idee: das zweite „ihre Flügel“ des Hebräischen wegzulassen. d. h. sie verbinden das Verb des vorliegenden Satzes (hebräisch „hoverst“ „kontaktiert“) als Prädikat mit dem Versanfang: und ihre Gesichter „und ihre vier Flügel, die sich gegenseitig halten“. Laut LXX will der Prophet sagen, dass die Gesichter und Flügel der Geschöpfe, die er sah, stets in der gleichen Beziehung standen, wodurch sie ein Ganzes bildeten („Gemeinschaft miteinander“ Ps 121,3). Die vier geheimnisvollen Tiere würden somit eine enge Verbindung zueinander offenbaren, eine gewisse Untrennbarkeit voneinander. Sie waren auf eine Weise miteinander verbunden, wie separate und unabhängige Objekte auf der Erde nicht verbunden werden können: Sie waren durch ihre Gesichter und Flügel verbunden, die nie aus der gleichen Position zueinander kommen konnten. Aber die LXX konnte das Verb „khavar“ nicht nur den Flügeln, sondern auch den Gesichtern der Cherubim zuordnen, nur aufgrund der Tatsache, dass sie in Vers 9 nicht gelesen werden. „ihre Flügel.“ – Die beschriebene Stellung der Cherubimflügel war so wichtig, dass sogar die Bewegung der Cherubim ihr untergeordnet war, sich ihr anpasste. Um diese Stellung ihrer Flügel beizubehalten, „drehten sich die Cherubim während ihrer Prozession nicht um.“ Dies schränkte jedoch ihre Bewegungsfreiheit nicht ein: Da sie vier Gesichter hatten, standen sie jederzeit jedem der vier Länder der Welt gegenüber und konnten gehen, ohne sich in eines dieser Länder umzudrehen, wobei jedes in die Richtung seines Gesichts ging. Der 3. und 4. Satz des Verses haben einen solchen Zusammenhang mit dem zweiten. Aber an sich war die Tatsache, von der im letzten Teil des Verses die Rede ist, von großer Bedeutung. Für die mysteriösen Tiere schloss die Struktur ihres Wesens die Möglichkeit einer Rückkehr völlig aus. Jede Bewegung, die sie machten, war eine Bewegung vorwärts.

Sie bewegten sich nur in einer geraden Linie vor ihnen und nicht im Kreis oder Kreis. Dies bedeutete, dass die spirituellen Kräfte, die diese Tiere darstellen, „niemals angeregt oder zurückgedrängt werden, sondern weiter, nach vorne gerichtet sind“ (Der selige Hieronymus).

Sie bemerkten (Müller, Ezechiel-Studien 1895, 15), dass sich die Putten mit dieser Bewegungsmethode nicht immer auf direktem Weg von Ort zu Ort bewegen konnten, wenn der Zweck ihrer Bewegung nicht in den von ihnen ausgehenden Radien lag Standort (o) zu den vier Himmelsrichtungen , und irgendwann ein, dann könnten sich die Putten nicht auf dem kürzesten Weg entlang der Diagonale oa zu diesem Ziel bewegen, sondern auf einem Umweg, der zwei Beine oba oder osa beschreibt. Dies ist jedoch kein Konstruktionsfehler von Bozhest. Streitwagen: Die Vision konnte bewusst nicht die subtilsten Auswirkungen der Windrose berücksichtigen, da die Zahl 4 in der Bibel die gesamte Richtungsfolge bedeutet und als Zeichen dafür gilt, dass der göttliche Streitwagen über irdischen Bedingungen und räumlichen Grenzen stand. – Vatikan und einige andere Griechen. Die Kodizes geben eine Lesart von Artikel 9 vor, die alles aus dem Artikel streicht, was ihn so schwer verständlich macht, nämlich: „Und die Gesichter ihrer vier drehten sich beim Gehen nicht um; jeder ging in die Richtung seines Gesichts.“ Aber vielleicht versuchen diese Codes „hier der etwas unnatürlich konstruierten Darstellung Hesekiels zu helfen“ (Kretschmar), indem sie deren Rauheit und imaginäre Widersprüche und Wiederholungen im Vergleich zu Art. 11 und 23.

Hes. 1:10. Die Ähnlichkeit ihrer Gesichter ist das Gesicht eines Mannes und das Gesicht eines Löwen auf der rechten Seite aller vier; und auf der linken Seite das Gesicht eines Kalbes auf allen vieren und das Gesicht eines Adlers auf allen vieren.

Der Prophet spricht erst jetzt über die Gesichter der Kreaturen, die ihm erschienen, nachdem er bereits von Flügeln, Armen, Beinen und sogar Füßen gesprochen hatte, wahrscheinlich weil die Gesichter dieser Kreaturen später als ihre anderen Teile aus dieser Wolke und dem Wirbelsturm auftauchten, eingehüllt in worauf die Cherubim zum Propheten gingen. Vielleicht erschienen diese Gesichter während der Vision nie mit der ganzen Klarheit und Deutlichkeit für den Blick des Propheten: Wolken, die in dichte Dunkelheit gehüllt waren, tauchten vielleicht nur mit Blitzen des Feuers auf, das zwischen den Cherubim brannte, und dieser Blitze, die die Dunkelheit der Vision durchschnitt durch die Sache (V. 13). Wenn der Mensch das Gesicht Gottes überhaupt nicht sehen kann, dann könnte dem Menschen das Gesicht des Cherubs, des Geschöpfs, das Gott am nächsten steht, nicht vollständig gezeigt werden. Daher taucht in der Beschreibung des Propheten auch hier der Begriff der „Ähnlichkeit“ auf, der seit Art. 5.

Das erste nennt der Prophet „das Gesicht eines Mannes“, entweder wegen seiner vergleichbaren Würde im Vergleich zu anderen Gesichtern oder weil es das Gesicht war, das ihm von allen Cherubim zugewandt war. Es ist klar, warum der Löwe die rechte Seite, der Ochse die linke und der Adler den letzten Platz einnimmt. Das Erscheinen solcher Personen in Form von Putten wird üblicherweise so erklärt, dass das Gesicht eines Menschen die Intelligenz der erschienenen Kreaturen zum Ausdruck bringt, das Gesicht eines Löwen ihre Stärke zum Ausdruck bringt, das Gesicht eines Ochsen Stärke und Sanftmut ausdrückt , und das Gesicht eines Adlers drückt Prunk aus. Aber die Seltsamkeit, Tiere und bestialische Formen in die Bilder der höchsten Geister einzuführen, wird durch diese Erklärung nicht geschwächt; Dies ist das Geheimnis der prophetischen Betrachtung, das schneller erhellt werden kann. Überlegungen. Die Auswahl der Tiere wurde so getroffen, dass Vertreter der gesamten lebenden Welt einbezogen wurden: Vier Geschöpfe haben in dieser Welt den Vorrang: unter den Geschöpfen der Mensch, unter den Vögeln der Adler, unter den Rindern der Ochse und unter den Tieren der Löwe (Schemoth Rabba 23). Das Reich der Reptilien (zu dem im weitesten Sinne auch Fische gehören können) wird aus offensichtlichen Gründen ausgeschlossen. So wurde aus jedem Bereich des irdischen Lebens das Beste als Ebenbild für die Cherubim genommen, als ob es die Farbe dieses Lebens wäre. Wenn für den möglichst vollständigen Ausdruck der Idee des Cherubs zwangsläufig die Hinzufügung von Tierformen zum Menschenbild erforderlich war (siehe Erklärung, Gegenwart 5), dann war es wirklich unmöglich, einen besseren Zusammenhang als hier herzustellen. Gott selbst schämt sich nicht, sich mit diesen edlen Tieren zu vergleichen (Hosea 11,10; Exodus 19,4; Deut. 32,11 usw.). Die Pluralität und Vielfalt der Tierformen war hier durch „die Vollständigkeit der Idee, die kaum einen sinnlichen Ausdruck zulässt“ (Gefernik) erforderlich, so wie die ägyptischen Götter „nicht die Form von Rindern, nicht von Vögeln, nicht von Tieren hatten, nicht einmal vom Menschen selbst, sondern von einer Form, die besonders künstlich zusammengesetzt ist und durch ihre Neuheit Ehrfurcht erregt“ (Apulei, Metam. XI).

Hesekiel 1:11. Und ihre Gesichter und ihre Flügel oben waren geteilt, aber jeder hatte zwei Flügel, die einander berührten, und zwei bedeckten ihren Körper.

Die Gesichter und Flügel der Cherubim standen in einer so engen Verbindung, dass es unmöglich war, über sie außer gemeinsam zu sprechen, weshalb der Prophet von der erneuten Beschreibung der Gesichter (vgl. Vers 9 und 6) zu den Flügeln und ihren Flügeln übergeht Beziehung zu den Gesichtern. Beide bildeten die Spitze des Gesamtphänomens und stellten sozusagen ein harmonisches und streng abgemessenes System dar, in dem sich kein einziges Glied bewegen konnte, ohne das andere in Bewegung zu setzen. Die Beschreibung dieses Systems von Gesichtern und Flügeln der Cherubim wird dem Propheten in einem Abschnitt der Kapitel 9–12 gegeben, der klar in zwei Teile gegliedert ist: 9–10 Art. und 11–12 EL. und jeder von ihnen beginnt mit den Worten „und ihre Gesichter und ihre Flügel“. Von der gegenseitigen Verbindung der Mitglieder dieses wunderbar koordinierten Systems spricht der Prophet in Vers 9. drückt sich im Konzept aus Hoverot(„kontaktiert“, „gehalten“), und hier mit dem Verb Perudot„waren geteilt“, Herrlichkeit. „niederwerfen.“ Aber in welchem ​​Sinne konnte der Prophet von den Gesichtern und Flügeln der Geschöpfe, die ihm erschienen, sagen, dass sie getrennt waren? Die Tatsache, dass sie nicht zu einer Masse verschmolzen waren? Aber dies selbst ergab sich aus dem Wesen des Gesichts und des Flügels. Dennoch könnte man einen solchen Ausdruck über die Flügel erwarten: Mit dieser Bemerkung würde der Leser vor einer solchen Vorstellung über die Verbindung der Flügel gewarnt werden, dass diese Verbindung ihre völlige Verschmelzung zu einem Flügel, zu einer Flügelebene erreicht, aber das In diesem Bereich, der aus den Flügeln besteht, ist ein Flügel deutlich von einem anderen Flügel abgegrenzt. Doch welche Bedeutung könnte eine solche Bemerkung in Bezug auf Personen haben? Liegt es daran, dass sich die Gesichter nicht unmerklich ineinander verwandelten und jedes so vollständig und deutlich sichtbar war, als ob die anderen nicht da wären? Offensichtlich ist dies ein Verb Parade, wie havar Kunst. 9, das niemand außer Hesekiel in Bezug auf Gesichter und Flügel verwendet und dessen übliche Bedeutung schwer auf beide anzuwenden ist, hat im Mund des Propheten eine besondere Bedeutung, und wir müssen zugeben, dass wir den Propheten an dieser Stelle nicht verstehen , aber wir verstehen es nicht, weil das, was er in diesem Abschnitt beschrieb, wie vieles in dieser mysteriösen Vision nicht leicht einer klaren und genauen Beschreibung zugänglich war, weshalb der Prophet neue Konzepte für seine Beschreibung finden und anpassen musste alte Worte für sie. Die Beziehung zwischen den Gesichtern und Flügeln der Putten war, wie alles bei diesen, unerklärlich und unbeschreiblich. In den alexandrinischen und vatikanischen Kodizes sowie in den koptischen und äthiopischen Übersetzungen fehlt das erste Wort „und ihre Gesichter“ in diesem Vers, weshalb sich der erste Satz des Verses nur auf Flügel bezieht. Und in diesem Fall erhält das Verb perudot eine verständlichere Bedeutung; Zusätzlich zu der Bedeutung „wurden geteilt“, die sich, wie wir gesehen haben, mehr auf die Flügel als auf die Gesichter bezieht, kann dieses Verb auch die Bedeutung „ausdehnen“ (die Flügel vom Körper trennen) über die Flügel haben , der ihm hier LXX zugeordnet ist. Wir können jedoch nicht garantieren, dass die Lesart der hier angegebenen Codes korrekt ist (man würde eher erwarten, dass ein unverständliches Wort im heiligen Text weggelassen wird, als dass ein solches Wort hinzugefügt wird).

„Aber jeder hatte zwei Flügel, die einander berührten.“ Wie in Vers 9 geht der Prophet hier, nachdem er begonnen hat, über Gesichter und Flügel gleichzeitig zu sprechen, zu einem Flügel über. Er ist bereits im 9. Jahrhundert. sagte über die Flügel, dass sie einander berührten; Nun wird diese Botschaft durch die Bemerkung ergänzt, dass nur zwei Flügel jedes „Tieres“ Kontakt hatten, während die anderen beiden auf den Körper herabgelassen wurden. Und was das Flügelpaar betrifft, das sich berührt, sagt der Prophet in diesem V. stellt eine wichtige Ergänzung zu Art. 9 dar. Er sagt, dass sich die Flügel nicht einfach berührten: „einer zum anderen“ (wie ungenau in der russischen Übersetzung), sondern „an einem“ („leish“, eigentlich „am Ehemann“, griechisch ΄εκατερω), also tierisch, mit einem anderen („ish“ „Ehemann“), während 9 EL. erlaubte uns, nur an den Kontakt zwischen den Flügeln desselben Tieres zu denken. Folglich gab es zwischen den Cherubim einen ständig geschlossenen Raum, der durch ihre Flügel befestigt war; in Kunst. 13 erfahren wir, was der Inhalt dieses schrecklichen Ortes war.

„Und zwei bedeckten ihre Körper.“ Die beiden Funktionen, die ein natürlicher Flügel – Flug und Bedeckung des Körpers – erfüllt, sind bei den Putten natürlich auf spezielle Flügel aufgeteilt, um diese Funktionen perfekter erfüllen zu können: So wie die Putten nicht anders konnten, als ständig einzufliegen die Luft, so dass sie ihre Körper nicht unbedeckt lassen konnten. Das Bedecken des Körpers mit Flügeln bei Cherubim wird üblicherweise als Zeichen der Ehrfurcht vor Gott erklärt; Wonne Hieronymus (dem auch der selige Theodoret zustimmt): „Die beiden Flügel, mit denen der Körper bedeckt ist, stellen die Unvollkommenheit des Wissens dar“; Vielmehr könnte das Bedecken des Körpers mit Flügeln bedeuten, dass das Wesen der Cherubim selbst unverständlich ist.

Hesekiel 1:12. Und sie gingen, jeder in die Richtung, die vor ihm war; Wohin der Geist wollte, dorthin gingen sie; Während ihrer Prozession drehten sie sich nicht um.

Art. 12 erster und dritter Satz wörtlich identisch mit Art. 9. Solche wörtlichen Wiederholungen entsprechen dem Geist des Propheten Hesekiel, der sie dazu nutzt, die Aufmerksamkeit des Lesers auf den einen oder anderen Gedanken zu lenken. Daher hielt es der Prophet für sehr wichtig, dass sich die Cherubim beim Gehen nicht umdrehten; Aber im selben mit 9 Kunst. Ausdrücke des Art. 12 im Vergleich zu 9 EL. Es gibt auch einen signifikanten Unterschied. Dort wird der Bemerkung, dass jedes „Tier“ in die Richtung vor ihm ging, die Bemerkung vorangestellt, dass sich die Tiere während der Prozession nicht umgedreht hätten; hier sind diese beiden Bemerkungen in umgekehrter Reihenfolge aufgeführt. In Vers 9: „Während ihres Umzugs drehten sie sich nicht um, sondern jeder ging in die Richtung seines Angesichts“; in Vers 12: Und sie gingen ein jeder in die Richtung seines Angesichts; „Sie haben sich während ihrer Prozession nicht umgedreht.“ Im 9. Jahrhundert Der Grundgedanke war, dass sich die Tiere nie umdrehten, weil dies den ständigen und immer gleichen Kontakt zwischen ihren Flügeln ermöglichte, der das Thema von Vers 9 ist. In Vers 12 ist dieser Gedanke zweitrangig, aber der wichtigste ist, dass die Tiere in die Richtung jedes ihrer Gesichter gehen konnten, das heißt in alle Richtungen; Der Grundgedanke hier ist, dass der Prophet nun darauf hinweisen möchte, wie angesichts dieser Gleichgültigkeit und gleichen Zugänglichkeit der Cherubim aller Länder der Welt ihre Bewegung in die eine Richtung und nicht in die andere bestimmt wurde. „Wohin auch immer der Geist gehen sollte, da gingen sie hin“ – so beantwortet der Prophet diese Frage wörtlich auf Hebräisch; Dieser Ausdruck wird durch das LXX erklärt: „Vielleicht, auch wenn der Geist geht, gehe ich“ und Russisch. Fahrbahn „Wohin der Geist wollte.“ „Ein besonderer Befehl an die vier Geschöpfe, in welche Richtung die Bewegung erfolgen sollte, war also ebenso wenig nötig wie in Jes VI der ausdrückliche Befehl an einen der Seraphim, eine heiße Kohle vom Altar zu nehmen.“ Der ganze Wagen war von einem Geist und einem Willen durchdrungen, der den Geschöpfen ohne Vermittlung von Worten mitgeteilt wurde“ (Kretschmar). Was für ein „Geist“ ist es, der die Bewegung des göttlichen Streitwagens bestimmte? Die Tatsache, dass das Wort „ruach“ („Geist“), das in der Sprache der Juden vielfältige Bedeutungen hatte, hier ohne jede Erklärung verwendet wird, ebenso wie das Wort davor, lässt keinen Zweifel daran, was Gemeint ist hier „ruach“ – „Wind“ (slaw. „Geist“) 4 EL. Es war für keinen von beiden eine Demütigung, dass die Bewegung der Cherubim und des gesamten göttlichen Wagens durch die Bewegung des Windes bestimmt wurde, denn dieser Wind war kein gewöhnlicher Wind. So wie sich herausstellte, dass die Wolke, die mit diesem Wind ging, vor den Augen des Propheten mit überirdischen Kreaturen gefüllt war, so musste der Wind, der vor dem Herrn ging, sozusagen dazu würdig und fähig sein; Es muss etwas Ähnliches wie die Wolke enthalten haben, wenn nicht sogar Höheres und Ausgezeichneteres; In allen Teilen und Agenten der gegenwärtigen Vision, selbst in so unbedeutenden wie den Rädern, gab es Leben, Intelligenz und Bewusstsein. Aber während der Prophet sozusagen vom „inneren Inhalt“ der Wolke spricht, sagt er nichts über den „erhebenden“ Wind, der vor der Wolke ging: Seine spirituelle Vision konnte nicht in den inneren Inhalt dieses außergewöhnlichen Windes eindringen auf die gleiche Weise, wie es in die Inhaltswolken eingedrungen ist. Offensichtlich gab es in diesem Wind keinen anderen als den Geist Gottes („ruach elohim“), der im Buch Hesekiel, wie oft im Allgemeinen, durch den Wind zu wirken scheint: Hes 2:2, 3:14, 8 :3, 11:24 ; 1 Könige 18,12; 2. Könige 2,16; Hiob 37:1, 9; Johannes 3:8, 20:22; Apostelgeschichte 2:2. Der bemerkenswerteste dieser Fälle ist das Erscheinen des Geistes Gottes in den vier Winden, als in der Vision Hesekiels trockene Knochen wieder zum Leben erweckt wurden, und in einem stürmischen Atemzug, als er auf die Apostel herabstieg. Das Alte Testament wusste so viel über den Heiligen Geist!

Hesekiel 1:13. Und das Aussehen dieser Tiere war wie das Aussehen glühender Kohlen, wie das Aussehen von Lampen; Feuer ging zwischen den Tieren umher, und vom Feuer ging ein Glanz aus, und vom Feuer kamen Blitze.

Mit ihren sich gegenseitig berührenden Flügeln riegelten die Putten einen bestimmten Ort ab, der, wie schon aus einer so außergewöhnlichen Umzäunung hervorgeht, einen besonderen Zweck hatte. Die Beschreibung dieses Ortes ist in Art. 13 enthalten. Der Versanfang in LXX stimmt nicht mit dem Hebräischen überein. t.: „Und inmitten der Tiere geschah ein Gesicht“, so beschreibt der Prophet laut LXX in 13a bereits den Ort zwischen den Cherubim und laut Hebr. Text und Russisch Fahrbahn Sogar die Cherubim selbst, was zwischen ihnen geschah, wird erst im 13. Jahrhundert erwähnt. Es ist das Hebräische. Der Text hier beschreibt die Cherubim aus der Sicht ihrer Farbe, die feurig war, so dass sie völlig feurig wirkten und wie Lampen funkelten. Nun aber gibt an dieser Stelle fast jeder LXX den Vorzug: Der Prophet sprach bereits in V. 5 von der Art der Tiere, dann hätte man sagen sollen, dass es feurig war; und wie könnten Cherubim das Aussehen von Kohlen und Lampen haben? sie konnten nur wie beide leuchten: und der Glanz einer Kohle und einer Lampe ist zu unterschiedlich, um als Vergleich für denselben Gegenstand zu dienen; wahrscheinlich wollten die Masorets einfach nur das zu Ende bringen, was der Prophet über die Farbe der Putten nicht gesagt hatte. Daher kann es als sicher angesehen werden, dass jene Kohlen und Lampen, für die das Hebr. T. möchte, dass die Engel einer neuen Vision ähneln: Sie ähneln dem Ort, der durch die Flügel der Engel abgesperrt wurde; Der Inhalt ist für einen solchen Ort durchaus geeignet. Die Kohlen zwischen den Cherubim werden als brennend bezeichnet, um zu zeigen, dass sie nicht schwarz und erloschen, sondern rot, noch heiß und im Begriff waren zu brennen. Das Vorhandensein von Kohlen hier wird durch Analogie zur Vision Jesajas erklärt, in der der Seraphim eine brennende Kohle vom Altar nimmt und die Spuren hinterlässt. schlägt vor, wie apokalyptische Visionen (Offb. 8:3, 5; Jes. 6,6), dass sich am Thron Gottes ein Altar mit Kohlen befindet; Obwohl der Prophet Hesekiel unter seinen geheimnisvollen Kohlen den Altar nicht sah und er nicht die himmlische Sphäre beschreiben konnte, die Jesaja und der Theologe Johannes beschrieben hatten, hindert dies nicht daran, dass die Kohlen zwischen den Cherubim auch einen Opfercharakter verleihen: den Cherubim erscheinen mit Symbolen des ständigen Brandopfers für Gott; Das Fehlen eines Altars könnte auf die höchste und reinste Spiritualität dieses Brandopfers hinweisen. Wenn Gott ein verzehrendes Feuer ist, dann muss die Stelle, auf die er tritt, wenn er auf den Cherubim sitzt, also den Cherubim am nächsten ist, brennen, und das Verbrennungsprodukt ist Kohle.

„Wie das Aussehen von Lampen.“ Lampen vor dem Thron Gottes finden sich auch in den Visionen der Apokalypse und werden vom Seher selbst erklärt, dass es sich dabei um „das Wesen der sieben Geister Gottes“ (Offb 4,5) und „sieben Kirchen“ (Offb 1,12-) handelt. 13, 20). Das Anzünden einer Lampe vor Gott ist ein Ritus der Anbetung und symbolisiert die Wärme und Hingabe, Gott zu dienen. Wenn die „Geister Gottes“ und „Kirchen“ nicht mit Lampen vor dem Thron Gottes erscheinen, sondern sich selbst in Lampen verwandeln, dann steigert sich diese Idee in außergewöhnliche Ausmaße. In Hesekiel hingegen erscheinen die Lampen in einer deutlich engen, aber nicht genau definierten Beziehung zu den Cherubim, die ihr Erscheinen begleiten. Aber ihre Symbolik ist dieselbe wie in der Apokalypse: die spirituelle Verbrennung des gesamten Wesens vor Gott. Es gibt eine deutliche Abstufung im Bild: Kohlen, Lampen, Blitze; Kohlen können den Boden bedecken, sich oben in Flammen verwandeln und durch Blitze noch höher entladen werden.

« Feuer ging zwischen den Tieren umher.“ Ab Euro wörtlich: „sie („gi“) ging zwischen den Tieren umher.“ Wer ist sie? Auf welches Substantiv bezieht sich das Pronomen f? R.? Im Vers stehen zwei Substantive vorne. r.: Ansicht („demut“) und Feuer („esh“; im Hebräischen „brennende Kohlen“ wird es ausgedrückt: „Kohlen eines brennenden Feuers“). Der erste ist zu weit weg und seine Echtheit ist zweifelhaft; Und wie kann sich eine Tierart zwischen Tieren bewegen? Das zweite nimmt eine zu untergeordnete Stellung ein: als Definition in „Kohlen“ zu stehen, so Hebräisch. bildet damit ein Wort (casus constructionus). Da jedoch alle bisher aufgeführten Inhalte des Raums zwischen den Cherubim feurig waren, gab es Feuer in der einen oder anderen Form, dann wird der Leser des Propheten (wie in der russischen Übersetzung) unter „ha“ – „sie“ verstehen Ich werde mich nicht sehr irren, es ist Feuer. Wird es hier nicht verwendet? R. statt nichtexistent im Hebräischen. Sprache Heiraten R.? Wenn der Prophet sagen wollte: „Dies (d. h. alles, was zuvor erwähnt wurde – Kohlen, Lampen) ging unter den Tieren um“, wie könnte er „dies“ ausdrücken, wenn nicht durch „hier“ („dies“, „das“) oder „ gi“ („es“)? Wenn ein solches Verständnis von „gi“ grammatikalisch und unmöglich wäre, dann dürfte im Verlauf der Rede und im Kern der Sache höchstwahrscheinlich nichts weiter als alles, was zuvor aufgeführt wurde, das sein, was „unter die Tiere ging“. Zumindest bisher sieht der Prophet die Cherubim nur in Bewegung; Schiene. alles, was zwischen den Cherubim war, der Ort zwischen ihnen mit all seinem außergewöhnlichen Inhalt – Kohlen, Lampen – musste sich bewegen, mit ihnen „gehen“ („mitgalleket“). Die hier platzierte reziproke Form des Verbs „galak“ – „gehen“ gibt die genaue Beziehung zwischen der Bewegung dessen, was sich zwischen den Tieren befand (Kohlen und Lampen), und der Bewegung der Tiere selbst sowie der gegenseitigen Bewegung an Abhängigkeit der Bewegung dieser feurigen Elemente voneinander: Sie bewegten sich nicht nur mit der Bewegung der Tiere und abhängig von ihrer Bewegung, sondern sie bewegten sich auch abhängig voneinander: Die Bewegung eines dieser Elemente verursachte die Bewegung des anderen; hier war alles Bewegung und Leben. LXX interpretiert diese Passage offenbar anders: Sie lassen „gi“ („sie“ oder „es“) weg, einigen sich auf das Verb „mitgalleket“ („ging“) mit λαμπαδες und übersetzen es mit συστρεφομενων „umwandeln“: „wie ein Vision der Kerzen derer, die unter den Tieren zusammenkommen.“ Συστρεφεσθαι bedeutet gemeinsame Zirkulation oder Kreisen, voneinander abhängig; Somit weist dieses Wort in der LXX darauf hin, dass die Lampen, für die es als Definition dient, zusammen rotieren, entweder miteinander oder mit Kohlen oder mit Tieren oder mit allen diesen zusammen (was am wahrscheinlichsten ist). Wir sehen, ob wir uns auf die Lampen beziehen, indem wir das Verb „mitgalleket“ aus dem LXX verwenden oder es aus dem Hebräischen lesen. d.h. ein spezielles Thema („gi“ „it“), der Gedanke wird derselbe sein, der LXX hier das Recht auf freie Übersetzung geben könnte.

„Und der Glanz des Feuers.“ Aus dieser Bemerkung wird zunächst klar, dass die Kohlen und Lampen, die in ständiger Bewegung waren, für den Propheten zu einer Feuermasse verschmolzen, die Licht um sich herum verbreitete. Gleichzeitig zeigt die Bemerkung, dass der von diesem Feuer ausgehende Glanz von besonderer Stärke war (sonst wäre es nicht nötig, darüber zu sprechen, da jedes Feuer Glanz verleiht), wie Hebr. das Wort „nogah“ („leuchten“), das als poetische Spur dient. eine besonders starke Bezeichnung für Licht (Jes 4:4, 60:20, 62:1; Hab 3,11 usw.) und wird für den Glanz der Herrlichkeit Gottes verwendet (Hes 10,4). Dies war das Strahlen, auf das der Prophet zu Beginn der Vision aufmerksam machte (V. 4, wo dasselbe auf Hebräisch „Füße“ bedeutet): Es beleuchtete die Wolke, die auf ihn zukam, da diese Wolke damals 4 Cherubim enthielt Dieses Strahlen, das die gesamte Masse („große Wolke“) erleuchtete, diente als unermesslicher, den gesamten Himmel („um ihn herum“, d. h. die Wolken aus Vers 4) umfassender Heiligenschein, der in seiner Größe denen würdig war, die er umgab . – Das Feuer zwischen den Cherubim strahlte mehr als nur einen ruhigen, sanften Glanz aus („bis zu den Füßen“ in Jesaja 62,7 über die Morgendämmerung, Joel 2,10 über den Glanz der Gestirne). Es blitzte ununterbrochen („emanated“ im hebräischen Wort „ausgehend“) wie ein Blitz auf. Von allen Arten irdischen Lichts erweckt der Blitz allein bei uns neben Bewunderung auch eine gewisse Ehrfurcht und kann daher als bestes Abbild des Lichts dienen, mit dem die Göttlichkeit scheint. Darüber hinaus kann der Blitz als inneres, verborgenes Licht bezeichnet werden, das nur vorübergehend durchdringt und für den Menschen sichtbar ist, und auf diese Weise dem für den Menschen unsichtbaren göttlichen Licht am nächsten kommt (im Dienst der Verklärung: „Trage den verborgenen Blitz unter die Fleisch deines Wesens“). Aus diesem Grund fungiert der Blitz im Alten Testament oft als Attribut der Theophanie: Der Berg Sinai leuchtete mit Blitzen, als Gott darauf herabstieg; Blitze werden in psalmischen Beschreibungen der erwarteten oder gewünschten Theophanie erwähnt (Ps 17 und andere, vgl. Hab 3,4:11); in der Apokalypse kommt der Blitz vom Thron Gottes (Offb 4,5). Die Tatsache, dass das Feuer zwischen den Cherubim Blitze aussendet, weist auf den hohen Grad der Gottähnlichkeit der Cherubim hin: Sie strahlen mit einer Herrlichkeit, die an die göttliche Herrlichkeit erinnert.

Hesekiel 1:14. Und die Tiere bewegten sich schnell hin und her, als würden Blitze zucken.

Die russische Übersetzung dieses Verses ist spekulativ; Ruhm Das Hebräische antwortet nicht viel mehr. Text: „Und das Lebewesen fließt und dreht sich wie die Vision Gottes.“ Die erste Hälfte des Verses aus Hebr. Briefe „Und die Tiere liefen und kehrten zurück“ „deine Rasse.“ Die Verben werden in die unbestimmte Stimmung gesetzt, die hier offensichtlich das Finale ersetzt. Das zweite Verb ist zweifellos „zurückkehren“, und das erste ist απαξ λεγομενον und gilt als die aramäische Form des Verbs „ruts“, „laufen“. Die Ersetzung der Endstimmung durch die Unbestimmtheit ist der hebräischen Sprache nicht fremd, sowohl der alten: Gen 8,7 als auch insbesondere der späteren: Hiob 40,2; Dan 9,5:1; Sacharja 7,5; aber an diesen Orten ist es undefinierbar. steht nicht ohne den Indikativ und dient manchmal nur als Ergänzung dazu; und vor allem haben wir es an diesen Orten mit rednerischer und poetischer Rede zu tun, die nicht definiert ist. könnte für die Lebendigkeit der Sprache verwendet werden; hier „ist nicht klar, warum die Beschreibung plötzlich so anschaulich werden musste“ (Smend). Dies zwingt viele Dolmetscher dazu, die indikative Stimmung in diesen Verben zu erkennen. Aber wenn „ratso“ immer noch irgendwie indikativ gemacht werden kann (lesen Sie „ratsu“, was 3 wörtlich Plural aor wäre; von ruts, aber der letzte Buchstabe – aleph – wird extra sein), dann kann „shov“ nicht, ohne den Text zu berühren . Die unbestimmte Stimmung bleibt hier also ein Rätsel. – Und die Bedeutung von „run“ für das erste Verb ist sehr problematisch. Eine solche Aramäisierung der Form, wie sie hier mit dem Verb „ruts“ vorgeschlagen wird, „hätte keine Analogie; das Konzept des Laufens gilt nicht für Cherubim“ (Smend); und mit einer solchen Bedeutung würde das Wort nicht dem direkt damit verbundenen „zurückgekehrten“ entsprechen, das den Begriff der Bewegungsrichtung und nicht ihrer Geschwindigkeit enthält (obwohl Pescito hier zusätzlich zu LXX „rannte“). In Anbetracht dessen schlagen sie vor, anstelle von „ratso“ – „yetsu“ – „ging out“ zu lesen, was im Einklang mit der Vulgata (ibant) und Targum („drehte sich um und ging umher und kehrte zurück“) würde und würde es muss nur ein Buchstabe geändert werden; ein solcher Tippfehler im Text ist jedoch unwahrscheinlich (das hebräische Rosh ist sehr weit vom kleinen Yud entfernt). - Ohne jedoch zu wissen, was der Prophet mit dem ersten Verb über die Bewegung des Cherubs sagen will, extrahieren wir aus dem zweiten Verb („shev“ „zurückkehren“) ein nicht unbedeutendes Merkmal dieser Bewegung, das sie zeitweise hatte eine Rückkehrrichtung, ein Merkmal, das für uns angesichts der vorherigen Bemerkung, dass die Cherubim nicht umkehrten, wichtig ist; Schiene. Dieser letzte Umstand hinderte sie nicht daran, zurückzukehren.

Die Bewegung der Cherubim, gekennzeichnet durch die Worte „Ratso von dir“, wird vom Propheten mit einer Bewegung verglichen, als ob bazag (Russische Übersetzung: „Blitz“, slawisch: „Vision von Vesekov“). Und dieses neue Konzept trägt wenig zur Klärung des Verses bei, da das Wort „bazak“ απαξ λεγομενον ist und seine Bedeutung anhand der Wurzel gesucht werden muss. Aufgrund der Seltenheit eines solchen Wortes in der Bibel gehen viele davon aus, dass es sich um Russisch handelt. Lane, hier ist ein Tippfehler: Anstelle von „Bazak“, so denken sie, gab es „Barak“ – Blitz. – Tatsächlich ist es möglich, dass die Putten aus Kapitel I. Eze hatte eine Bewegung, die der Bewegung des Blitzes ähnelte: Das Design eines echten Streitwagens bestimmte, wie wir in V. 9, die Tatsache, dass sich die Putten nicht immer in einer geraden Linie von Ort zu Ort bewegen konnten, sondern manchmal entlang der Beine eines darauf aufgebauten Dreiecks gehen mussten; Eine solche Bewegung wird eine Zickzackbewegung sein, und der Blitz hat genau eine Zickzackbewegung. Die Möglichkeit eines solchen Fehlers im Text ist jedoch unwahrscheinlich: Die Buchstaben Rosh und Zayin ähneln sich stilistisch nicht; und warum im 13. Art. „Kaserne“ hat sich nicht verändert, sondern erst im 14. Jahrhundert, wo das 13. Jahrhundert. Haben Sie einen Vergleich mit dem Blitz erwartet? Im späteren Hebr. Sprache und verwandten Sprachen hat die Wurzel „azak“ die Bedeutung „zerstreuen“ (Talmud), „zerstreuen“ (Arabisch), „zerschlagen“ (Syr.). Da das gesamte Phänomen eine feurige Erscheinung hat, ist „Bazak“ hier wahrscheinlich ein besonderer Ausdruck „über eine Art Feuerstreuung, feurige Spritzer“ (Gefernik) oder über Lichtstrahlen, die sich plötzlich über einen weiten Raum zerstreuen. Alte Übersetzungen stimmen in diesem genauen Verständnis dieses Wortes überein – über Strahlen, über Licht. Während Theodotion (aus dem Artikel 14 in den Text von LXX übernommen wurde) dieses Wort ohne Übersetzung belässt und es in griechischen Buchstaben umschreibt – βεζεκ –, gibt Symmachus es mit ακτιςv αστραπης wieder, Aquilla – ως ειδος απορροιας ΄αστ πες, Targum: „wie ein Typ des Blitzes.“ Peshito setzt hier das verwandte syrische Wort bezek ein, dessen Grundbedeutung „zerstreuen“ ist, aber die aktuelle Bedeutung ist verloren gegangen und wird von verschiedenen Siriologen und Interpreten von Peshito auf unterschiedliche Weise angegeben: Flamme, Blitz, Meteor, Sternschnuppe, Regen Sterne, Wirbelwind, sogar ein Hyazinthenstein. So unklar die Bedeutung dieses Vergleichs auch sein mag, so lässt sich zweifelsfrei erkennen, dass dieser Vergleich aus dem Bereich der Lichtphänomene stammt. Die einzige Bewegung in der Natur, die mit der Bewegung der Putten verglichen werden kann, ist also die Bewegung des Lichts. Gemessen an dem Verb „zurückkehren“, mit dem die Bewegung der Putten charakterisiert wird, könnte die Bewegung des Lichts als Ähnlichkeit zur Bewegung der Putten dienen, da das Licht immer zu seiner Quelle zurückkehrt und diese nicht verlässt. „So wie der Äther durch die Funken häufiger Brände erleuchtet wird und Blitze im Handumdrehen plötzlich in verschiedene Richtungen zerstreut werden und zurückkehren, ohne den Behälter und sozusagen die Quelle und Substanz des Feuers zu verlieren.“ Diese Tiere setzen ihren Weg ungehindert fort und eilen vorwärts“ (Gesegnet. Hieronymus). Das Targum gibt den Vers wie folgt wieder: „Und als die Geschöpfe (diese) gesandt wurden, um den Willen ihres Herrn zu tun, der seine Größe hoch über ihnen erhob, drehten sie sich im Handumdrehen um, gingen umher und rissen.“ das Universum, und die Geschöpfe kehrten zusammen zurück und waren schnell wie der Anblick eines Blitzes. So konnten sich die Cherubim überall hinbewegen, ohne den Thron Gottes zu verlassen und ohne ihn irgendwohin zu schleppen; Sie könnten zusätzlich zu einer gemeinsamen Bewegung mit dem Thron Gottes eine eigene Bewegung haben, die, obwohl sie in ihrer Richtung nicht mit dieser Bewegung übereinstimmte, mit ihr gleichzeitig war. Ein solcher Zusammenhang solcher scheinbar unvereinbaren Dinge, sagt der Prophet, sei auch in der Natur gegeben, in einem ihrer Phänomene, das er „Bazakh“ nennt. – Es gibt einige Gründe zu der Annahme, dass dieser Vers nicht in dem von der LXX verwendeten Text enthalten war, und ich stimme mit Blessed überein. Jerome, dass es in der LXX-Übersetzung aus Theodotion hinzugefügt wurde: Es steht nicht im vatikanischen, venezianischen und einem Parsons-Code; in Code umwandeln. Alexandrian, Marshallian (VI-VII Jahrhundert), Chisian (IX-XI Jahrhundert), im syrischen Exapla (VII Jahrhundert) steht es unter dem Sternchen, nebenan. aus dem Euro eingeführt. Text.

Hesekiel 1:15. Und ich schaute auf die Tiere, und siehe, auf dem Boden neben diesen Tieren war ein Rad vor ihren vier Gesichtern.

Es beginnt mit der Beschreibung eines neuen Bestandteils der Vision – der Räder –, der einen beträchtlichen Teil (V. 15-21) des Kapitels einnehmen wird; daher das feierliche „und ich schaute“. – Der Zusatz „auf Tieren“, der in LXX nicht vorkommt, weist auf eine enge Verbindung zwischen Tieren und Rädern hin, sodass Räder gewissermaßen nur ein Teil von Tieren sind. - „Auf der Erde“ im eigentlichen Sinne, wie in Vers 19 gezeigt, wodurch die Räder manchmal von der Erde aufstiegen (und nicht „auf der Grundlage der himmlischen Arena“ oder „auf der Erde, die in der sichtbar war“. Himmel"). Räder sind in erster Linie ein an die Erde angepasstes Fortbewegungsmittel (wie Flügel – Luft, ein Schiff – Wasser), daher können echte Räder als Verbindung zwischen der himmlischen Vision und der Erde betrachtet werden, wofür sie die vollkommenste Methode darstellen Transport. Beim Abstieg auf die Erde muss Gott mit deren Gebrechlichkeit rechnen, die keine bessere Fortbewegungsweise zulässt. Der Zweck der Räder besteht darin, zu zeigen, dass Gott sich auf der Erde selbst bewegt, nicht über ihr. - „In der Nähe dieser Tiere.“ „Nebenbei“ weist auf die völlige Unabhängigkeit der Räder gegenüber den „Tieren“ – den Putten – hin. Im Buch Henoch werden die Ophanim („Ophaa“ auf Hebräisch „Rad“) zu den Engelsrängen gezählt (Kap. 61:10; 70:7). - „Ein Rad nach dem anderen.“ Wörtlich: „ein Rad“, aber Hesekiel 10,9 zeigt, dass es vier Räder gab; Heiraten Hes 1,16; Einheiten h. – Teilen; Daher gehen manche Leute zu Unrecht davon aus, dass sie nur ein Rad haben. Zwischen den Cherubim und der Herrlichkeit des Herrn bzw. dem Thron Gottes, die sie tragen, erscheint in der Vision des Propheten Hesekiel eine neue, unabhängige und, gemessen an der ihm vom Propheten geschenkten Aufmerksamkeit, eine Figur von großer Bedeutung – Räder . Die Räder deuten auf einen Streitwagen dahinter hin; aber der Prophet deutet es nicht an, denn die Räder, die in dieser Vision, wie auch in der Vision von Daniel (Dan 7,9), für die Bewegung des Thrones Gottes vorgesehen waren, brauchten keinen materiellen Zusammenhang mit diesem und sollten auch ohne diesen bestehen Verbindung, vermitteln die Bewegung eines solch außergewöhnlichen Objekts; Die Cherubim selbst waren in diesem Fall der Streitwagen. Wenn man jedoch den einen oder anderen Streitwagen (in diesem Fall einen spirituellen) hinter sich lässt, verleihen die Räder der wahren Epiphanie den Charakter einer feierlich-majestätischen und schnellen Fahrt statt einer einfachen und langsamen Prozession, die bisher jede Epiphanie darstellte. Wird nicht von nun an eine besondere Geschwindigkeit in die Handlungen der göttlichen Vorsehung eingeführt, die am Ende jeder Aufgabe üblich ist und in den Werken Gottes am Ende der Zeit unvermeidlich ist? „Vor ihren vier Gesichtern.“ EUR. „learnbagat panav“, lit. „Es hat vier Gesichter.“ Einheit h. Das Pronomen wird entsprechend seiner Bedeutung platziert (entgegen der grammatikalischen Vereinbarung, da „Tiere“, auf die sich das Pronomen bezieht, im Plural steht. h.), denn es handelt sich um ein Rad, das im Besitz nur eines Tieres sein kann. Nach der Bemerkung des Propheten, dass sich die Räder in der Nähe der Tiere befanden, erwartet der Leser von ihm die genaueste Angabe, auf welcher Seite des viergesichtigen Wesens sich das Rad in seiner Nähe befand. Ein solcher Hinweis sollte in den zu analysierenden Wörtern enthalten sein. „Bei (oder „vor“, wie in der russischen Übersetzung; umgangssprachlich: „für“) alle vier Personen“, antwortet der Prophet auf diese Frage. Die Angabe ist schon recht präzise und eindeutig, enthält aber auf den ersten Blick etwas Undenkbares: Ein Rad befand sich zu einem Zeitpunkt an vier verschiedenen Orten. Kein Wunder, dass LXX diese „genaue“ Anweisung weggelassen hat! Aber wir dürfen nicht vergessen, dass wir es mit einer Vision zu tun haben. So wie sich vier Flügel und zwei Arme gleichzeitig auf vier verschiedenen Seiten eines Tieres befinden könnten, könnte es auch mit dem Rad sein; in Visionen sind Verstöße gegen die Gesetze von Raum und Zeit zulässig, die in der von Visionen betroffenen Existenzsphäre keine Wirkung haben.

Hesekiel 1:16. Das Aussehen der Räder und ihre Struktur ähneln dem Aussehen von Topas, und alle vier haben das gleiche Gleichnis; und ihrem Aussehen und ihrer Struktur nach schien es, als ob sich ein Rad im Rad befände.

Der Vers enthält eine Beschreibung des Aussehens und der Struktur der Räder. Da es in der ersten Hälfte des Verses um das Aussehen der Räder geht (dass sie wie Topas waren), scheinen die Worte „und ihre Struktur“ darin überflüssig zu sein, genau wie die Worte „nach ihrem Aussehen“ in der zweiten Hälfte des Verses Vers, in dem es um die Struktur der Räder geht: „Warum liest LXX diese Worte nicht?“ – „Ansicht“ – Hebr. „Gen“ siehe Art. 5. – „Topas“. EUR. „tarschisch“; Aus Hesekiel 10,9 erfahren wir, dass es sich um einen Edelstein handelt; es wird unter den Edelsteinen in Hesekiel 28,13 erwähnt; im Brustpanzer des Hohepriesters war er Erster in der 4. Reihe (Exodus 28,17-20); Nach Dan 10,6 glich der Körper dessen, der dem Propheten erschien, einem „Tarschisch“. Der Name geht auf die phönizische Kolonie in Spanien am gleichnamigen Fluss, dem heutigen Guadalquivir, zurück, ebenso wie die berühmte Goldsorte Ophir hieß (Hiob 22,24). LXX hier lassen sie dieses Wort ohne Übersetzung („Tarschisch“), und an einer völlig identischen Stelle übersetzen Hesekiel 10,9 ΄ανθραξ, und in Exodus 28,20 übersetzen sie χρυσολιθος (die Vulgata hier „tage“ basierend auf dem Beinamen „Schiffe der Tarser“) “, aber in Hesekiel 10,8 und Hesekiel 28,13 – „Chrysolith“; Targum: „guter Stein“ – „yastis“; Somit sind die meisten Stimmen für Chrysolith; Der Chrysolith der Antike würde nach Plinius‘ Beschreibung am ehesten unserem goldfarbenen Topas entsprechen. Diese Farbe der Räder entspricht den Rädern aus Daniels Vision, die „loderndes Feuer“ waren, und dem feurigen Inhalt zwischen den echten Rädern (Hes 10,12) und der Farbharmonie in der Vision: goldrote Räder, kristallweißes Firmament und saphirblauer Fuß des Throns.

„Und alle vier haben ein Gleichnis.“ Und ohne eine solche Bemerkung würde dies natürlich aus der Tatsache folgen, dass der Prophet nirgends auf die Unterschiede zwischen den Rädern hinweist; Schiene. Der Hinweis möchte den Leser besonders auf die Ähnlichkeit der Räder aufmerksam machen. Die Räder waren einander so ähnlich wie Tiere, und genau wie bei den Tieren gab es vier davon. So wurden die Räder wie Tiere unmittelbar und gleichmäßig auf „alle Enden der Erde“ gerichtet. Alle Länder der Welt waren für den göttlichen Streitwagen mit absolut gleicher Leichtigkeit zugänglich. Er hatte keine Vorder- oder Rückseite, was bei einem gewöhnlichen Streitwagen durch die unterschiedlichen Räder und deren Größe gekennzeichnet ist. – Neben der völligen Ähnlichkeit untereinander wurde die Gleichgültigkeit der Räder gegenüber unterschiedlichen Bewegungsrichtungen durch ihre besondere Struktur erreicht, auf die später noch eingegangen wird. „Das Rad war im Rad.“ Die meisten Interpreten verstehen diesen Ausdruck zu Recht so, dass die Räder innerhalb des Rades senkrecht zueinander standen. Nächste Der Vers besagt, dass die Räder sich auf ihre vier Seiten drehen könnten, ohne sich umzudrehen; Schiene. sie hatten 4 Seiten; die Seite des Rades kann nur als Halbkreis bezeichnet werden; Das bedeutet, dass das Rad des Sehens aus 4 Halbkreisen oder 2 sich schneidenden Kreisen bestehen sollte. Offenbar spricht das Bild des Ausdrucks dagegen: Der Begriff im Wort „Rad“, „ofan“, ist zudem doppelt, was dazu führt, dass man über die zuvor erwähnten Räder nachdenken muss. Daher wird davon ausgegangen, dass sich das eine oder andere der vier Räder ineinander befand und diese Position entweder nur scheinbar, perspektivisch oder real war. Der Begriff „ofan“ kann aber auch den Eindruck erwecken, dass die sich überschneidenden Kreise, aus denen jedes Rad besteht, nicht nur als Bestandteile eines Rades dargestellt werden sollten, sondern als unabhängige, wenn auch miteinander verbundene Räder; Diese relative Unabhängigkeit der Bestandteile des Rades würde der Kombination mehrerer Personen bei Tieren entsprechen.

Hesekiel 1:17. Als sie gingen, gingen sie zu ihren vier Seiten; Während der Prozession drehten sie sich nicht um.

Die Räder hatten die gleiche erstaunliche Fähigkeit, sich in alle Richtungen zu bewegen wie die Putten. Bei Cherubim wurde die Fähigkeit einer solchen Bewegung durch ihre Vierseitigkeit bestimmt, bei Rädern durch ihre Vierseitigkeit; „Sie drehten sich beim Gehen nicht um“ ist eine bewusst wörtliche Wiederholung dessen, was über Tiere gesagt wurde; Der Vollständigkeit halber wird sogar das Pronomen in g gesetzt. R. (im Hebr.), obwohl das Rad im Hebr. Herr. Dieser Ausdruck wird somit zum dritten Mal vom Propheten wiederholt (V. 9, 12). Es klingt wie ein Refrain (ein Teil der rednerischen Rede, der dem Refrain in einem Lied entspricht) und lenkt durch seine wiederholte Wiederholung die besondere Aufmerksamkeit des Lesers auf dieses Merkmal in der Bewegung des gesamten Phänomens – dass es beim Gehen nicht erforderlich war, sich umzudrehen. In Bezug auf Räder war dieses Merkmal noch überraschender und daher erwähnenswert: Eine seitliche Bewegung ist bei gewöhnlichen Rädern noch unmöglicher als bei Lebewesen mit ausreichender Flexibilität der Beine.

Hesekiel 1:18. Und ihre Ränder waren hoch und schrecklich; Die Ränder aller vier waren voller Augen.

Der Anfang eines Verses aus Buchstaben. ab Euro es wird sein: „und ihre Ränder und ihre Höhe.“ Folglich stehen die Worte: „und ihre Ränder“ (im Hebräischen ist dies ein Wort) grammatikalisch völlig unabhängig von allem, was folgt, weshalb LXX es mit dem vorherigen Vers verbindet und übersetzt: „unter ihren Graten“: „Ich tue es nicht.“ drehen (d. h. Räder), ihnen immer folgen, ihre Grate senken“; aber in einem solchen Zusammenhang gibt dieses Wort keinen neuen Gedanken und ist müßig: Wenn sich die Räder bei der Bewegung nicht drehten, dann könnten sich die Felgen nicht drehen. Im Folgenden gehen wir derweil speziell auf die Felgen ein. Folglich muss die grammatikalische Unabhängigkeit dieses Wortes vom nachfolgenden Wort als eigenständige Nominativphrase erklärt werden. Wie in 9 und 11 Kunst. dieser Nominativ. Der absolute Prophet weist auf das Thema des gesamten Verses hin. Und das war notwendig, weil der Prophet sowohl vorher als auch nachher allgemein von Rädern spricht; Jetzt möchte er nur noch an einem Teil davon arbeiten – den Felgen. Ein solcher episodischer Übergang in der Beschreibung wird durch diesen Satz gut gekennzeichnet. - Nachdem der Prophet gewarnt hat, dass er jetzt über die Felgen sprechen wird, weist er auf drei Merkmale von ihnen hin, so wie es drei Merkmale an den Füßen der Cherubim gab. Das erste ist, dass sie „hoch“ waren. Zündete. ab Euro „und ihre Höhe“, ein Ausdruck, der so verstanden werden kann, dass diese Felgen „ein erhabenes und majestätisches Erscheinungsbild darstellten, was für im Staub der Erde rollende Räder normalerweise ungewöhnlich ist“ (Kretschmar). Der Ausdruck „die Felgen hatten Höhe“ klingt im Hebräischen ebenso ungewöhnlich wie im Russischen; man könnte einfach sagen: „und sie waren groß oder großartig.“ Wenn wir außerdem über die Höhe sprechen, dann sollten wir lieber nicht über die Höhe der Felgen, sondern über die Höhe der Räder selbst sprechen; eine solche Eigenschaft hätte für sie eine verständliche Bedeutung: Durch die hohe Höhe der Räder wird die Geschwindigkeit des Streitwagens erreicht. Aber andererseits, hier anzunehmen, dass der Text beschädigt ist oder Hebr. das Wort „gova“ (übersetzt „Höhe“) hat eine andere Bedeutung, zum Beispiel „Oberseite“ („die Ränder hatten eine Oberseite“), was durch die einstimmige Übertragung dieses Ortes in allen Texten und die einstimmige Übersetzung verboten ist der antiken „Gova“-Merkmalshöhe.

„Und sie waren schrecklich.“ Wörtlich: „und sie haben Angst.“ Worin diese Angst oder dieser Schrecken vor den Felgen bestand, wird jetzt gesagt: Es waren Augen auf ihnen. Ist das nicht ein Horror: Augen auf Rädern! Daher ist es unmöglich, dies mit Sicherheit zu sagen. Die Interpretation ist, dass unklar bleiben wird, warum die Räder oder ihre Felgen schrecklich waren, und es besteht keine Notwendigkeit, hier nach einer anderen Bedeutung zu suchen, zum Beispiel: „und ich schaute auf die Felgen“ („Irea“-Horror ist konsonant mit „Eree“. ” „schaute“), ebenso wie Herrlichkeit Übers.: „und videh ta“ (das gilt auch für die meisten griechischen Kodizes; aber die venezianischen und 5 Minuskel, d. h. in Kursivschrift geschriebenen Kodizes haben: και φουεροι σαν, ebenso wie ein altes berühmtes Manuskript der Erklärenden Prophezeiungen: „und schreckliches behu“ ) .

„Und die Ränder von allen vieren... waren voller Augen.“ Nicht nur mit Augen ausgestattet, sondern „voll“ (herrliche Übersetzung) von Augen, voller Augen (γεμοντα δφθαλμων Offb. 4,8). - Und so hieß es „bei allen vier“ Rädern – ein Refrain-Zusatz (Verse 8, 10, 16; zum Refrain siehe Vers 17), aber zusammen verstärkt es den Eindruck des Bildes: vier Räder und alles übersät mit Augen. – Das Hinzufügen von Augen zu Rädern ist eines jener rein östlichen Symbole, in denen eine Idee von besonderer Stärke ihren Ausdruck sucht, eine Idee, die nicht in natürliche Vorstellungen und Konzepte passt. Und natürlich wird das, was in diesem Symbol dargestellt wird, „aufgrund menschlicher Schwäche etwas grob und körperlich dargestellt“ (seliger Theod.). Da das Auge Ausdruck innerer Aktivität, Vitalität, Einsicht und Weisheit ist, weisen die Augen in den Rädern auf Leben und Intelligenz hin. Die Räder sind belebt, weil ein toter Gegenstand kein Instrument der Herrlichkeit Gottes sein kann. Die Augen blieben natürlich nicht untätig gegenüber den Rädern: Die Räder konnten mit ihnen schauen („und sie sahen“ hat Pescito statt „sie waren schrecklich“); die Räder schauten dorthin, wo sie rollten; Sie rollten bewusst: „Die Räder waren voller Wissen“ (Der selige Theodoret). Die Räder sind mit Augen ausgestattet, „um die unfehlbare Zuversicht auszudrücken, mit der sich der göttliche Thron bewegte“ (Smend); „Mit wachsamen Augen konnten die Räder nicht von der Straße abweichen“ (Bertolet). Da Räder den Thron Gottes bewegen, können wir sagen, dass Gott selbst durch die Augen der Räder auf die Erde schaut, auf der er geht. Dieses Symbol fand offenbar einen besonderen Platz unter den Gefangenen und nach den gefangenen Propheten: Dan 7,8; Sacharja 3,9; Sacharja 4,10 war möglicherweise eine Folge der östlichen Umgebung und Symbolik, „da das antike skulpturale Bild des Jupiter in Larissa drei Augen hatte und trojanischen, zumindest asiatischen Ursprungs zugeschrieben wurde (Pausanias I, 24). (Gefernik); „Räder“, sagt der Gesegnete. Hieronymus war wie in den Fabeln der Dichter der hundertäugige oder vieläugige Argus dargestellt“; Heiraten die Augen und Ohren des Königs (Satrapen) von Xenophon Sugor. VIII, 2; Laut Zendavesta hat Mithra 1000 Ohren und 10.000 Augen.

Hesekiel 1:19. Und wenn die Tiere gingen, gingen die Räder nebenher ihnen; Und als die Tiere vom Boden aufstanden, erhoben sich auch die Räder.

Der Prophet hat die Beschreibung der Räder bereits beendet: Nachdem er alle Merkmale ihres Aussehens und ihrer Struktur im Vergleich zu gewöhnlichen Rädern aufgelistet hatte, beschrieb er auch ihre Bewegung. Nun stellte sich die Frage nach der Beziehung zwischen Rädern und Tieren: Gab es zwischen beiden einen Zusammenhang, ähnlich dem Zusammenhang zwischen den Tieren, die den Wagen zogen, und dem Wagen selbst? In Kunst. 19–21 gibt der Prophet die Antwort auf diese Frage, die er geben konnte. Die Beziehung zwischen Tieren und Rädern war für den Betrachter völlig unverständlich. Es gab keine sichtbare Verbindung zwischen den beiden: „Es gab weder eine Deichsel noch ein Joch an den Tieren: Der göttliche Wagen bewegte sich von selbst: Die Tiere waren vorne, die Räder bewegten sich hinter ihnen und fuhren in alle Richtungen, ohne sich zu drehen“ (Der selige Theodoret) . Dennoch: „Wenn die Tiere gingen, liefen die Räder neben ihnen.“ Eine solche gemeinsame Bewegung von Tieren und Rädern implizierte sicherlich einen Zusammenhang zwischen beiden. Dieser Zusammenhang wurde noch deutlicher dadurch bestätigt, dass die Räder den Tieren nicht nur folgten, wenn diese sich auf dem Boden bewegten, sondern auch, wenn die Tiere vom Boden angehoben wurden, hoben sich die Räder auch.“ Das Rad ist ein ausschließlich auf dem Boden stattfindendes Fortbewegungsmittel; Das Vorhandensein von Rädern in der Luft war für sie eine unnatürliche Position, und wenn sie diese Position akzeptierten, bewies dies ihre besonders enge Verbindung zu Tieren.

Hesekiel 1:20. Wohin der Geist auch wollte, dorthin gingen sie; Wohin der Geist ging, erhoben sich mit ihm auch die Räder für den Geist der Tiere War in Rädern.

Gezwungen, zur Bewegung der Tiere zurückzukehren, wiederholt der Prophet das Wichtigste, was über diese Bewegung gesagt wurde. Sie unterschied sich in vielerlei Hinsicht von jeder anderen Bewegung, vor allem aber dadurch, dass sie in ihrer Richtung auf besondere, geheimnisvolle Weise festgelegt war. Sein Qualifikationsmerkmal war „Geist“. EUR. „Wohin sollte der Geist gehen?“ Herrlichkeit. übersetzt: „Wo Wolken sind, da ist auch Geist“; Das. der Vers fordert ein neues Konzept der „Wolke“; parallel 12 EL. Dieses Wort existiert nicht und daher wird vermutet, dass LXX hier hinzugefügt hat: Sie könnten die Präposition „gal“, „na“, „to“ als „woof“, „cloud“ lesen oder dieses letzte Konzept durch „ruach“ „spirit“ ersetzen. , was, obwohl nicht klar ist, warum, der hebräische Text zweimal verwendet (diese Ersetzung könnte auf der Grundlage von 1. Könige 18,45 erfolgt sein, wo die Wolke während eines Gewitters vor dem Wind erscheint); Mit „Wolke“ meinte LXX offensichtlich die Wolke, die der Prophet in Vers sah. 4 Und unter dem Geist war der Wind, der die Vision offenbarte; Bedeutung von Ruhm Fahrbahn so: Wohin die Wolke ging, ging auch der Wind dorthin, und die Tiere und die Räder gingen dorthin. – Warum heißt es, dass die Räder „heben“ und nicht gehen? „Sie standen auf“ hat hier kaum die genaue Bedeutung – Trennung von der Erde: In den Versen 19 und 21, wo es eine solche Bedeutung hat, wird „von der Erde“ hinzugefügt; hier bedeutet es „von einem Ort aufstehen“, „einen Ort verlassen“, „umziehen“ (4. Mose 23,24 usw.); Wenn dieses Verb hier seine übliche Bedeutung hat, wie in Vers 19 und 21, dann lässt es den Eindruck entstehen, dass Tiere mit Rädern in der Luft schwebten, anstatt auf dem Boden zu gehen. – Der Prophet gibt auch den Grund für diese Übereinstimmung in der Bewegung von Rädern und Tieren an: „Denn der Geist der Tiere war in den Rädern.“ „Animal Spirit“ genauer: „Animal Spirit“ – Einheit. h. (gahaya). „Der Prophet nennt Tiere vier Tiere, die untrennbar miteinander verbunden sind und sich auf genau die gleiche Weise bewegen“ (Smend). Der Prophet weist mehr als einmal vier Tieren einen solchen Sammelnamen zu (er nennt sie alle – im Singular „Tier“): Hesekiel 1,22; Hes 10,15:20 werden ebenso wie seine Räder mit dem Sammelnamen „Gilgal“ bezeichnet (Hes 10,2:13). Die Tiere waren so eng miteinander verwandt, dass der Prophet in V. 11. hält es für notwendig, darauf hinzuweisen, dass ihre Gesichter und Flügel noch getrennt waren. Im Allgemeinen sind Putten so untrennbar miteinander verbunden, dass fast nichts einzeln über sie gesagt wird. Ein Teil dieses Namens wird fast nie verwendet. – Da bei den Cherubim von Geist als Seele keine Rede sein kann, ist hier offenbar der Geist gemeint, der laut Art. 12 bestimmten ihre Bewegung. LXX, Peshito, Vulgata, übersetzt hier „Geist des Lebens“, aber „haya“ statt „hamim“ im Sinne von „Leben“ wird nur in der Poesie verwendet; dieses Wort kann in dieser Bedeutung nicht wie hier bei einem Glied stehen; Wenn also Räder im Allgemeinen nur eine lebendige Seele haben, dann folgt daraus nicht, dass sie sich wie Tiere bewegen sollten.

Hesekiel 1:21. Als sie gingen, gingen sie auch; und als sie standen, standen sie; Und als sie vom Boden aufstiegen, erhoben sich mit ihnen auch die Räder für den Geist der Tiere War in Rädern.

Die Übereinstimmung in der Bewegung von Rädern und Tieren war so bemerkenswert, dass der Prophet noch einmal darauf aufmerksam macht, indem er alles, was darüber gesagt wurde, kurz wiederholt. Er ergänzt diese Wiederholung mit dem Hinweis, dass mit dem Anhalten der Tiere auch die Räder anhielten – ein Umstand, der an sich alles andere als offensichtlich ist, da die Räder in keiner Weise mit den Tieren verbunden waren. So heißt es: „21 Art. verbindet die beiden vorhergehenden Verse mit der Hinzufügung eines neuen und schließt sie ab“ (Hitzig). Neben diesem Zweck – er dient als Abschluss der Beschreibung der bemerkenswerten Harmonie in der Bewegung von Tieren und Rädern – hat der Vers noch einen weiteren Zweck: Er zeichnet uns ein Bild der allgemeinen Bewegung des gesamten Phänomens. Daraus erfahren wir, dass das Phänomen nicht immer weiterging, sondern manchmal aufhörte, und dass es manchmal über die Erde ging und manchmal über die Erde raste, „von der Erde aufstieg“ – wichtige Informationen, über die der Prophet noch immer nicht berichtet hat solche Vollständigkeit und Klarheit. Der Vers endet mit einer wörtlichen Wiederholung der letzten Worte des vorherigen Verses: „Denn der Geist der Tiere war in den Rädern“, eine von Hesekiels literarischen Mitteln (Refrain, siehe Vers 17), mit der die Aufmerksamkeit auf den Gedanken gelenkt werden soll mit solcher Wörtlichkeit wiederholt. „Dieser Kausalsatz steht doppelt, weil in ihm die Hauptkraft liegt“ (Kretschmar). „Es wird zweimal gesagt: „Denn der Geist des Lebens war in den Rädern“, sodass wir die Räder keineswegs als etwas betrachten sollten, das wir in den unteren Teilen von Karren, Karren und Streitwagen sehen, sondern sogar als Lebewesen höher als die Lebewesen“ (Der selige Hieronymus).

Hes. 1:22. Über den Köpfen der Tiere gab es den Anschein eines Gewölbes, wie das Aussehen eines erstaunlichen Kristalls, der sich über ihren Köpfen erstreckte.

„Tiere“, auf Hebräisch. wiederum, wie in den Versen 19 und 21, „fremd“ (Cornille) Singular. h. (statt dessen haben jedoch 3 hebräische Manuskripte in Kennicott, LXX, Targum, Peshito und Vulgata mehrere Teile) 4 Cherubim werden hier, wie in diesen Versen, als ein organisches Wesen betrachtet. – Das Wort „Ähnlichkeit“ warnt den Leser vor dem Geheimnis dessen, was jetzt beschrieben wird. Der Prophet wiederum (Verse 5, 10, 13) sieht etwas, zu dem nur eine Ähnlichkeit auf Erden angedeutet werden kann: Von den Rädern wird nicht gesagt, dass ihre Ähnlichkeiten sichtbar waren; Anschließend wird dieses Wort nur noch zur Beschreibung des Throns und dessen, der darauf sitzt, verwendet. - „Tresor“, Ruhm. "Firmament". Das hebräische „rakia“ (στερεομα, firmanentum) wird im Alten Testament in keiner anderen Bedeutung als dem Firmament verwendet. Das Fehlen eines Mitglieds macht es zwar möglich, dass das Wort hier nicht das Himmelsgewölbe meint; aber da Jehova seinen Thron im Himmel hat, kann „rakia“ hier nur den Himmel, das Firmament bedeuten. Aber es war nicht das Firmament, das wir normalerweise sehen, sondern nur ein Abbild davon, das seinem Vorbild weit überlegen war. LXX vor „Firmament“ haben auch das Teilchen „wie“, ωσει (als ob); Wenn dieses Teilchen echt ist, wird die Ähnlichkeit des dem Propheten erschienenen Firmaments mit dem sichtbaren noch geringer und auf eine schwache Ähnlichkeit reduziert. Das Sichtbare und Sinnliche kann eine sehr unzureichende Vorstellung vom unsichtbaren Himmel vermitteln.

Mose und die „Ältesten Israels“, die den Ort sahen, an dem Gott stand, stellten fest, dass er mit seinem reinen und transparenten Licht dem Firmament des Himmels ähnelte: „wie die Vision des Firmaments der Himmel in Reinheit“ (2. Mose 24,10). Der Prophet Hesekiel hält es für das Gewölbe, das er über den Köpfen der Cherubim sah, nicht für ausreichend, nur mit dem Firmament zu vergleichen, und vergleicht es auch mit „kerah“, russisch. Fahrbahn Kristall. „Kerach“ bedeutet entweder Kälte, Frost (Gen. 31,40; Jer. 36,30) oder Eis (Hiob 37:10, 38:29); Die zweite Bedeutung ist seltener und scheint später zu sein. Sie muss als die Hauptbedeutung erkannt werden, da die Wurzel dieses Wortes „glatt sein“ ist und es daher ursprünglich auf Wasser angewendet werden sollte, das durch die Kälte glatt geworden war . Aber da das Aussehen von Eis, egal wie rein und transparent es auch sein mag, überhaupt nicht so großartig ist, dass es in diesem Fall als überzeugender Vergleich dienen könnte, haben sich die LXX und fast alle Alten (nur Targum – „Eis“) niedergelassen auf Kristall oder Kristall als Objekt, was eher Eis wäre, würde hier passen. Obwohl „Kerah“ nirgendwo im Sinne von Kristall verwendet wird (in Hiob 28,17 wird „Gavish“ mit „Kristall“ übersetzt), glauben sie, dass ein Kristall so genannt werden könnte, entweder wegen seiner Ähnlichkeit mit Eis oder weil, laut dem Bei den Alten entsteht es durch Frost (Plinius, Hist. nat. ХXXVII, 8, 9). Es wird angenommen, dass Bl. Johannes, der in Offb. 4,6 Hes 1,22 im Sinn hatte, neigt zu dieser Bedeutung des Wortes; obwohl er eher beide Bedeutungen kombiniert, wenn er sagt, dass es vor dem Thron Gottes „ein Meer aus Glas, wie Kristall“ gab. Im Buch. Hiobs Kristall (wenn „Gavish“ so übersetzt werden muss) wird offenbar niedriger platziert als das Gold von Ophir, aber zusammen mit gewöhnlichem reinem Gold (Hiob 28,17-18); Schiene. In der Antike war es von großem Wert und vielleicht würdig, in die majestätische Vision einbezogen zu werden, in der alles, sogar die Räder, aus den besten Edelsteinen zu bestehen schien. Die Böden der reichsten Paläste des alten Ostens waren mit Kristall oder Glas bedeckt; Im Koran (Sur. 25, Nr. 44) verwechselt die Königin von Saba die Kristallplattform vor Salomos Thron mit Wasser. Aber wenn wir mit „Kerah“ Kristall meinen, dann ist nicht klar, warum der Prophet ihm einen so ungewöhnlichen Namen gibt. Der Prophet brauchte ein Mineral, das die beste Kombination aus völliger Transparenz und einer steinernen Festung darstellt und als gutes Symbol für himmlische Reinheit und Klarheit dienen könnte. Vielleicht war „kerakh“ der einheimische Name (assyrisch kirgu – „Festung“) eines Minerals, das sozusagen taubes reines Wasser war, wie unser Diamant aus reinem Wasser (aber Diamant heißt auf Hebräisch „shamir“ und in polierter Form). , war damals kaum bekannt). – Für das geheimnisvolle Objekt, vom Propheten „kerah“ genannt, erfährt er die nicht minder geheimnisvolle Definition von „gannor“ (russische Übersetzung: „erstaunlich“), die LXX nicht im Code hat. Alexandrian und Vatikan, in koptischen und äthiopischen Übersetzungen. Die Grundbedeutung dieses Wortes ist „schrecklich“ (Vulgata und Peshito horribilis, aber Targum – „stark“), aber an den beiden Stellen im Alten Testament, wo es verwendet wird (Richter 6,13; Hiob 37,22), bedeutet es Angst und Ehrfurcht inspiriert durch die Erscheinung Gottes oder eines Engels. Und in einer so besonderen Bedeutung ist dieses Wort hier angebracht: Dieser Kristall, der in Form eines Firmaments über den Köpfen der Cherubim hing, flößte dem Propheten natürlich Ehrfurcht ein, weil er ihm sein hohes, überirdisches Ziel spüren ließ; Der Prophet fühlte sich plötzlich vor einem echten, offenen Himmel, und dieses Gefühl konnte ihn nur mit Entsetzen erfüllen. - „Über ihren Köpfen.“ Anstelle dieser tautologischen Angabe des LXX haben die meisten der besten Codes eine natürlichere: „auf ihren Flügeln“, mit der der Prophet die Position des Firmaments genauer bestimmt: Es befand sich nicht direkt über ihren Köpfen, sondern über dem Flügel, die leicht über ihren Kopf erhoben waren (V. 11).

Hes. 1:23. Und unter dem Bogen streckten sich ihre Flügel gerade aus, und jeder hatte zwei Flügel, die ihn bedeckten, jeder hatte zwei Flügel, die seinen Körper bedeckten.

Der Prophet verschiebt die bereits zu erwartende Schilderung dessen, was am Firmament war, dramatisch ans Ende und kehrt wieder zur Schilderung des Anblicks zurück, in dem die Putten mit donnernden Flügelschlägen auf ihn zustürmten; zum Bild dieser ohrenbetäubenden Flucht (siehe 23–25) Art. 23 dient als Einleitung, in der der Prophet an das erinnert, was bereits in Vers 9 und 11 beschrieben wurde. relative Position der Flügel. Der Prophet spricht daher zum dritten Mal darüber, was die Bedeutung dieser besonderen Vision zeigt. Aber 23 Kunst. wiederholt nicht einfach die Daten der Artikel 9 und 11; er definiert genauer die Art und Weise, wie die Flügel der Cherubim zueinander ausgestreckt wurden: Sie erstreckten sich direkt zueinander, d. h. b. bildete eine horizontale Ebene, die am Fuß des Firmaments lag; Diese Position der Flügel war umso überraschender, als sie auch während des Fluges diese immer vorhandene, mathematisch genau berechnete Position zueinander nicht verließen. Ab Euro wörtlich: „die Flügel standen gerade (yescharot) zueinander“, der Ausdruck ist etwas seltsam (da früher, in Vers 9 und 11, die Position der Flügel durch die kaum verständlichen Wörter „hoverot“ und „perudot“ bestimmt wurde “, als ob die Flügel sich in einer schwierigen Position zueinander befänden), weshalb LXX den Ausdruck 11. Kunst verwendete. „ausgestreckt“, ergänzend nach Hesekiel 3,13 πτερυσσομενον „aufsteigend“ (dort aber im Slaw. „geflügelt“), also fliegend, wehend (eine andere slawische Übersetzung „zitternd“), und nicht ruhig nur ausgestreckt. – Der Prophet hält es erneut für notwendig, wie in Art. 11 festzulegen, dass die Cherubim nur zwei ausgestreckte Flügel hatten; die anderen beiden wurden weggelassen, da sie dazu dienten, den Körper zu bedecken. In Euro Dieser Gedanke wird durch einen disjunktiven Satz ausgedrückt: „Einer von ihnen (Leish) hatte zwei (Flügel), die ihn bedeckten, und der andere (Uleish) hatte zwei, die seinen Körper bedeckten“; Heiraten Jes 6.2. In LXX wird die Idee hier in einem Satz mit dem Zusatz „konjugiert“ (die Flügel, die den Körper bedecken, waren miteinander verbunden) vermittelt; aber im Code. Die cisischen und syrischen Exaplaques haben außerdem einen zweiten Satz (και δυο καλυπτουσαι αυτοϊς) unter dem Sternchen. Obwohl der letzte Gedanke von Art. 23 ist nicht neu, aber seine Wiederholung wirft nicht nur eine Betonung, sondern auch ein neues Licht darauf und stellt es in denselben Zusammenhang wie hier; Die Cherubim bedeckten ihren Körper (wörtlich „Rumpf“) nur, weil sie sich unter dem Firmament und dem Thron Gottes befanden und nicht davor, wie die Seraphim.

Hesekiel 1:24. Und während sie gingen, hörte ich das Geräusch ihrer Flügel, wie das Rauschen vieler Wasser, wie die Stimme des Allmächtigen, ein starkes Geräusch, wie das Geräusch eines Militärlagers; und als sie anhielten, senkten sie ihre Flügel.

Und der Flug großer Vögel macht erheblichen Lärm; und hier flogen geflügelte Löwen und Ochsen. Das Dröhnen dieses Fluges ereignete sich direkt unter der Oberfläche; Infolgedessen donnerte es im ganzen Ort förmlich; Der Fußschemel Jehovas sollte mit seiner Großartigkeit alle Sinne in Erstaunen versetzen – nicht nur das Sehen, sondern auch das Hören. Der Prophet findet keinen ausreichenden Vergleich für den Lärm, der von dort kommt; Daher dieser Haufen Vergleiche. Aber die hier verwendeten Vergleiche sind hebräisch. t. und rus. Fahrbahn zu Unrecht als dasselbe Thema bezeichnet. Mehrere griechische Codes (venezianisch, 5 Minuskeln, Seliger Theodoret und slawische Übersetzung) stellen eine erfolgreiche Ergänzung zum Hebräischen dar. Das heißt, indem man die ersten beiden Vergleiche mit „immer schwebend“ einsetzt: Als die Cherubim flogen, war das Geräusch ihrer Flügel wie das Rauschen vieler Wasser und wie die Stimme des Allmächtigen. Aber die Putten flogen nicht immer, sondern gingen manchmal oder bewegten sich auf andere Weise auf dem Boden und blieben manchmal ganz stehen. In beiden Fällen konnten ihre Flügel keinen Lärm machen, zumindest nicht so viel wie beim Fliegen; Der Prophet stellt fest, dass beim Gehen der Cherubim („als sie gingen“ im Hebräischen steht das Wort nicht dort, wo es in der russischen Übersetzung stehen sollte, sondern vor dem dritten Vergleich) ein „starkes Geräusch“ von ihren Flügeln zu hören war („kol hamulla“ vgl. Jer. 11,16; m. Als die Cherubim anhielten, ruhten ihre Flügel und konnten natürlich keinen Lärm machen.

„Wie das Rauschen vieler Wasser.“ Der Lieblingsvergleich der Bibelschreiber für lauten Lärm: Hes 43,2; Jes 17,12; Jer 10,13; Offb 1:15, 14:2; Ps 92,4. Viele Gewässer können Regen, das Meer oder höchstwahrscheinlich die in Judäa häufigen Gebirgsbäche mit Wasserfällen bedeuten; All dies ergibt einen großen, aber unbestimmten und vagen Klang, der hier am besten geeignet ist. – Das Brüllen, das der Prophet hörte, war überhaupt nicht wie das „Ton vieler Wasser“: Es war stärker als er. Wenn wir Vergleiche dafür suchen, so der Prophet weiter, dann könne sie nur mit der Stimme Gottes selbst verglichen werden („wie die Stimme des Allmächtigen“). „Was nützt es, nach einer Ähnlichkeit zu suchen, die einer Sache würdig ist, und sie nirgends zu finden? Es genügt, den Handelnden hervorzuheben und ihm die Macht des Lärms zu zeigen“ (Der selige Theodoret). Die „Stimme des Allmächtigen“ kann auch als die wahre Stimme Gottes verstanden werden (zum Beispiel am Sinai zu hören); Dieses Verständnis wird durch den Zusatz zu diesem Vergleich in Hesekiel 10,5 begünstigt: „wenn er redet.“ Aber unter Bibelschreibern ist dieser Ausdruck („Stimme Gottes“) eine gängige Umschreibung für Donner: Ps 28,3-5; Hiob 37,2-5; Offb 19:5-6. Schließlich kann „die Stimme Gottes“ auch jedes große, durchdringende und schreckliche Geräusch bedeuten, so wie „Zedern Gottes“ und „Berge Gottes“ große Zedern und Berge sind. Alle diese Erkenntnisse können kombiniert werden: Der Vergleich des Propheten möchte den größtmöglichen Lärm auf Erden benennen, der den Grad erreicht, den der Jude in verschiedenen Qualitäten durch die hohe Definition Gottes bezeichnete; Aber kein Lärm kann sich an Kraft mit den ohrenbetäubenden Donnerschlägen messen, während derer das Universum zu beben scheint; Wenn etwas stärker sein könnte als dieser Lärm auf Erden, dann vielleicht der theophanische Donner, der natürlich stärker war als natürlich und der an den angegebenen Stellen der Psalmen, der Apokalypse und Hiob gemeint ist. Was auch immer die „Stimme des Allmächtigen“ bedeuten mag, auf jeden Fall deutet dieser Beiname auf ein lauteres Geräusch hin als der erste Vergleich; Darüber hinaus ergänzt der zweite Vergleich den ersten und definiert den Lärm, den der Prophet auf seiner anderen Seite hörte – nach Grad und Stärke, während der erste Vergleich ihn nach Qualität definiert. Nicht umsonst wird Gott hier mit dem seltenen Namen Shaddai (russische Übersetzung von „Allmächtig“, slawisch „Saddai“) genannt. Bei besonders wichtigen und feierlichen Anlässen wird Gott mit diesem Namen genannt: Gen 17,1; Numeri 24,4; im Buch Hiob erscheint dieser Name 30 Mal. Dies ist eine Art geheimnisvoller Name Gottes, der vielleicht die elementare Weltkraft des Göttlichen ausdrückt; siehe Gen. 17.1. Als Substantiv kommt Shaddai nur in der Poesie vor; in der Prosa steht El davor und auf der Grundlage von Hesekiel 10,5 einige. griechisch Codes und Ruhm. die Übersetzung wird gelesen und hier davor steht „Gott“.

Der Prophet vergleicht den Lärm, den die Flügel der Cherubim beim Gehen erzeugen, mit dem Lärm eines Militärlagers, der von riesigen Armeen erzeugt wird, die sich auf beiden Seiten auf den Kampf vorbereiten. Heiraten. Gen 32,3; daher das Targum: „wie die Stimme der Engel in der Höhe.“ Natürlich wird die Prozession der himmlischen Armee vom Lärm eines Feldzugs begleitet. Und dieser laute Militärlärm, der an den Lärm eines ganzen Lagers erinnert, kommt von nur 4 Lebewesen! – Das Geräusch der Flügel der Cherubim hätte aufhören sollen, als sie aufstanden: Dann schlugen sie nicht mit den Flügeln und senkten sie. Anstatt den Ruhm zu „verringern“. hat „pochivakha“ (was „Flügel“ zum Thema macht und nicht „Tiere“, wie in der russischen Übersetzung), was richtig ist, denn gemäß Art. 12 und 23 waren die beiden Flügelpaare der Cherubim ständig ausgestreckt. – Für 7 Euro. Manuskripte (6 bei Kennicott und 1 bei Rossi) und in einigen Pescito-Listen gibt es überhaupt kein 24. Jahrhundert. Im Vatikanischen Kodex heißt es nur aus diesem Vers: „Und ich hörte die Stimme ihrer Flügel, als sie gingen, wie die Stimme vieler Wasser; und als sie standen, ruhten ihre Flügel“; So geht aus einer Reihe von Vergleichen der Mehrwertsteuer hervor. Code. bringt nur einen; alles Unnötige dagegen steht im Marshallischen Codex unter einem Sternchen mit dem Zeichen θε (von Theodotion). Angesichts der Tatsache, dass die Lesung der Mehrwertsteuer. Wenn der Codex allein steht (nur vom Marsh. Codex bestätigt und in anderen Fällen mit ihm einverstanden), kann man vermuten, dass dieser Code, der im Allgemeinen dazu neigt, schwierige Passagen zu umgehen, indem er sie überspringt, den Vers gemäß Hesekiel 43,2 korrigiert, wo nur eine Vergleich ist gegeben - mit dem Rauschen des Wassers.

Um was für eine „Stimme aus dem Tresor“ es sich handelte, werden unterschiedliche Annahmen getroffen. Das erste, was mir in den Sinn kommt, ist die Annahme, dass diese Stimme dem Einen über dem Firmament gehörte, der anzeigte, wo die Tiere anhalten sollten. Die zweite Hälfte des Verses könnte dann bedeuten, dass „auf den Ruf von oben der Streitwagen schließlich vor Hesekiel anhielt und nun der Prophet den Thron und den, der darauf saß, beschreiben konnte.“ Aber ein solches Verständnis wird behindert durch 1) das, was Jehova zuerst in Hesekiel 2,1 sagt; 2) der Streitwagen stand bereits, als die Stimme ertönte; 3) Die Tatsache, dass die Tiere, der Stimme vom Firmament gehorchend, schließlich anhielten, konnte nicht so gesagt werden: „Als sie standen, hingen ihre Flügel herab.“ Auch andere Annahmen über diese Stimme sind unhaltbar. Er „konnte kein Echo von unten sein, weder aufgrund der Natur der Dinge noch weil Hesekiel ihn aufgrund seines Standorts nicht hören konnte. Er konnte nicht von dem ruhenden Thron herabsteigen. Es konnte nicht von Jehova selbst kommen, das Geräusch seiner Füße sein, denn Jehova geht nicht, sondern setzt sich. Wenn es Donner wäre, dann könnte man es genauer definieren und beim richtigen Namen nennen“ (Hitzig). Diese Liste muss durch Kretschmars witzige Vermutung ergänzt werden, dass man unter der Stimme vom Firmament „den Lärm verstehen muss, der durch den denkbaren Kreis Jehovas, das Heer des Herrn, verursacht wird; Denn wer auf dem Thron sitzt, ist der HERR, der ihm nachfolgt. erscheint wie ein König, muss wie einer sein, umgeben von einer zahllosen Schar von Dienern, ohne die sich ein östlicher Mensch keinen König vorstellen kann; „ein lauter Lärm, wie der Lärm eines Militärlagers“ muss aus Art. 24 übernommen werden. in 25, wo es das ehrfurchtsvolle Flüstern bezeichnen wird, das durch die Menge der himmlischen Heere ging, als der göttliche Streitwagen anhielt und Jehova zu sprechen beginnen musste; Hesekiel geht nicht näher auf die Beschreibung des göttlichen Gerichts ein, sondern eilt an seinen Mitmenschen vorbei zur Hauptperson. Es wäre ein zu einfallsreicher Gedanke, als dass der Prophet ihn dem Leser vermitteln könnte, der aus der Existenz von Lärm um den Herrn eine Schlussfolgerung über die ihn umgebende Armee ziehen muss. Das Geheimnis der Stimme, von der der Vers spricht, und die völlige Unmöglichkeit, irgendeine Verbindung zwischen den beiden Hälften des Verses herzustellen, sowie die wörtliche Ähnlichkeit von 25b und 24c. brachte hier auch ältere Interpreten auf die Idee einer Textschädigung. Diese Idee wird auch durch die Geschichte des Textes gestützt: In 9 hebräischen Manuskripten und einigen Peshito-Fehlern wird der gesamte Vers weggelassen; Der chisische Kodex markiert es mit einem Sternchen; die zweite Hälfte des Verses steht nicht in Hebräisch 13. Hände., in den Codes von Alex. Vatik., Übersetzungen ins Koptische und Äthiopische, wodurch der Vers dort die folgende Form annimmt: „Und da war eine Stimme vom Firmament.“ Diese Lesart ist glatt, aber diese Glätte ist auch verdächtig: Wie könnte sie in die Rauheit umschlagen, die durch das moderne Hebräisch und die damit übereinstimmenden griechischen Codes repräsentiert wird?

Tatsächlich kann nur die zweite Hälfte des Verses nicht erklärt werden, da sie eine so erschütternde Wiederholung des jüngsten 24. Jahrhunderts darstellt. Aber eine solche Wiederholung der letzten Ausdrücke im Geiste von Hesekiel und Kapitel I stellt mehr als ein Beispiel für die Technik dieses Autors dar („sie drehten sich beim Gehen nicht um“, „denn der Geist des Lebens war in den Rädern“). Eine solche Wiederholung ersetzt die derzeitige Betonung des Propheten auf Ausdrücken. Der wiederholte Ausdruck kann also nicht in einem sehr engen Zusammenhang mit benachbarten Sätzen stehen (V. 9, 12); Es hat sein Ziel nicht in einem anderen Satz, sondern in sich selbst: Der Prophet nutzt einen fernen Anlass, um an den zuvor geäußerten Gedanken zu erinnern. Man muss diese letzten Wiederholungen nicht lesen, und der Beschreibungsfaden wird nicht unterbrochen; das ist es, was hier getan werden sollte; in der 1. Hälfte der Kunst benötigt. siehe Fortsetzung der Beschreibung und im zweiten - einen Bruch darin, verursacht durch den Wunsch, zum zuvor geäußerten Gedanken zurückzukehren; „Da war eine Stimme aus dem Gewölbe – man konnte sie hören, denn als die Tiere anhielten, machten ihre Flügel keinen Lärm.“ – Wenn ja, dann kann die erste Hälfte des Verses völlig unabhängig von der zweiten erklärt werden. Bemerkenswert ist, dass es keine unmittelbare Definition für die „Stimme aus dem Tresorraum“ gibt. Nicht weniger bemerkenswert ist die Tatsache, dass das Verbum finitum zum ersten Mal für diese Stimme verwendet wurde: und es gab eine Stimme. Diese beiden Umstände verleihen der Stimme aus dem Gewölbe einen außergewöhnlichen und sehr hohen und ehrenvollen Platz: „über dem Firmament“ – ein wahrhaft göttlicher Ort. Zugleich erhält diese Stimme durch ihre Definitionslosigkeit eine gewisse Mystik und Unverständlichkeit. Schon für das Geräusch der Flügel der Cherubim konnte der Prophet kaum eine Ähnlichkeit zwischen irdischen Geräuschen feststellen. Für eine Stimme vom Firmament versucht er gar nicht erst, einen Vergleich anzustellen. All dies beweist die göttliche Natur dieses „Lärms“. Und in der Tat, warum konnte Gott durch sein Erscheinen nicht zusätzlich zu allem anderen einen besonderen göttlichen Lärm erzeugen? Dieser Lärm („Stimme“ – „Pfahl“) ging bereits mit seinem ersten in der Bibel beschriebenen Erscheinen (im Paradies) einher; Der überwältigende Lärm Seines Erscheinens („Stimmen“ – „Beat“) wird auch in der Beschreibung der Offenbarung des Sinai erwähnt. Gott offenbart sich in der Welt zuallererst und am deutlichsten durch einen „Pfahl“, eine Stimme, sein Wort. Und die Cherubim „konnten die Stimme Gottes, des Allmächtigen, die man am Himmel hörte, nicht ertragen, sondern standen da und staunten und wiesen mit ihrem Schweigen auf die Macht Gottes hin, der am Firmament saß“ (Der selige Hieronymus).

Hesekiel 1:26. Und über dem Gewölbe, das über ihren Köpfen ist, War das Abbild des Throns sieht aus, als wäre er aus Saphirstein; und über dem Abbild des Thrones war das Abbild eines Mannes darüber.

„Das Aussehen eines Thrones ist wie aus Saphirstein.“ Wörtlich: „Wie das Abbild eines Saphirsteins, wie ein Thron.“ Daher bleibt im Originaltext unklar, ob der Thron aus Saphir bestand oder ob der Saphir etwas vom Thron Getrenntes war. LXX neigen zum letzten Gedanken: „wie eine Vision eines Saphirsteins, das Gleichnis eines Throns darauf“; „darauf“, übermäßig ehrwürdig gegenüber Hebr. t., sagt definitiv, dass der Thron auf Saphir war und dass die Spur. Es war nicht der Thron, der aus Saphir bestand, sondern etwas darunter – der Fuß des Throns oder etwas anderes ist unbekannt. Aber egal, ob der Thron aus Saphir oder etwas anderem bestand, das Aussehen dieses Steins ist hier von Bedeutung. Dies ist ein Stein, der den Namen des Glanzes selbst trägt („safar“ – „leuchten“), der als einer der schönsten Steine ​​gilt (Jes 54,11; Offb 21,19) und im Preis dem Gold nicht nachsteht (Hiob 28,6:16). , auf jeden Fall ein Stein von blauer Farbe (auch wenn er nicht mit unserem Safir identisch ist), nach Plinius (Hist. nat. 87, 9) ist er blau, gelegentlich mit Rot, und glänzt mit goldenen Punkten (kaum unser Lapis - Lazuli). Saphir verleiht dem Hellblau des Himmels Undurchdringlichkeit, weshalb er hier zum Vergleich herangezogen wird. „So wie ein Kristall auf alles hinweist, was völlig rein und leuchtend am Himmel ist, so weist ein Saphir auf die verborgenen, verborgenen und unerreichbaren Geheimnisse Gottes hin, „der die Dunkelheit für sein Blut niederlegte“ (seliger Hieronymus). „Diese Ähnlichkeit weist darauf hin.“ eine geheimnisvolle und unsichtbare Natur“ (Seliger Theodoret). – Der Prophet sieht einen Thron, über den es keinen Zweifel geben kann, wem er gehört. Der himmlische Thron erhob sich in eine unerreichbare Höhe (vgl. Jesaja 6,1), war in Flammen gehüllt und von einem für das Auge unerträglichen Licht durchflutet. Natürlich ließ er sich kaum sehen, und der Prophet musste nun gedanklich vervollständigen, was er sah . Daher die „Ähnlichkeit“ mit einem so bestimmten Objekt wie einem Thron, daher das Schweigen über das Licht und Material des Throns (es sei denn, wir betrachten ihn als Saphir). – Der Thron setzt einen König voraus. So erscheint Gott dem Propheten Hesekiel zunächst als König. Gott war nicht der erste, der dem Propheten Hesekiel in Gestalt eines Königs erschien; aber die Erscheinung Gottes in dieser Form begann kurz vor Hesekiel. Die Darstellung Gottes auf dem Thron entstand zur Zeit der Könige: Moses wird mit der Erscheinung Gottes in Form eines brennenden Feuers in einem Busch geehrt, Elia im Wüstenwind, Samuel hört die rufende Stimme Gottes. Die Erscheinung Gottes in Gestalt eines Königs wird erstmals von Micha vorgestellt: 1. Könige 22,8:17-22, gefolgt von der Vision Jesajas. Die Entwicklung einer solchen Idee musste unbedingt durch die Entstehung und Stärkung der königlichen Macht beeinflusst werden: Es könnte kein besseres Bild für Gott auf Erden geben, als einen souveränen König in der ganzen Pracht seiner Größe. Die Pracht des Hofes Nebukadnezars könnte indirekt die Wiederbelebung der Vorstellung von Gott als König beeinflussen, und im Propheten Daniel finden wir eine noch komplexere Darstellung des himmlischen Königs und seines heiligen Hofes als in Hesekiel (Dan 7,9-10). , 13-14).

„Und über dem Abbild (Wiederholung des Konzepts, um den Gedanken zu stärken) des Throns war sozusagen das Abbild eines Menschen“, wörtlich: „Abbild sozusagen das Aussehen eines Mannes.“ Dieses Bild konnte in dem Lichtmeer, mit dem es durchflutet wurde, kaum hervortreten. Wenn der Thron vage sichtbar war („Ähnlichkeit“), dann war das Konzept der Sichtbarkeit auf den, der darauf saß, fast nicht anwendbar. Daher diese Anhäufung restriktiver Wörter: „Ähnlichkeit“, „als ob“, „Art“. In dieser Hinsicht erhielt der Prophet Hesekiel jedoch nicht weniger als das, was anderen Gottessehern gegeben wurde. „Den Ältesten Israels und Moses wurde nur der Ort gezeigt, an dem Gott stand; Jesaja sah die Seraphim den Thron Gottes umgeben; Hesekiel sieht die Träger selbst und die Träger des unmittelbaren Thrones Gottes“ (Kretschmar). Eigentlich ist „Gott nirgends zu sehen“ (Johannes 1,18). Wenn Moses, Jesaja und Daniel sagen, dass sie den Herrn gesehen haben (z. B. auf dem Thron sitzend), dann sollte dieser kurze Ausdruck von ihnen wahrscheinlich im Lichte der präzisen und detaillierten Beschreibung Hesekiels verstanden werden: Sie sahen das Erscheinen des Antlitzes Gottes nicht ( was Moses nicht gezeigt werden konnte: Exodus 33,23), da d.b. nur die vagen Umrisse des Gottesbildes.

Hesekiel 1:27. Und ich sah sozusagen flammendes Metall, sozusagen die Erscheinung von Feuer darin ringsum; Beim Anblick seiner Lenden und oben und beim Anblick seiner Lenden und unten sah ich sozusagen eine Art Feuer und Glanz War Um ihn herum.

In der Szenerie des Königs, der dem Propheten erschien, nahmen Edelsteine, die normalerweise Könige und ihre Kronen schmücken, offensichtlich eine untergeordnete Stellung ein: Sie wurden an Teile dieser Szenerie wie die Räder des Throns und seinen Fuß verbannt. Denjenigen, der auf dem Thron saß, schmückten sie nicht. All ihre Schönheit und Brillanz konnten dem Licht, mit dem der Sitzende strahlte und mit dem die Ausstrahlung des uns unbekannten Hashmals nur verglichen werden konnte, nichts hinzufügen (daaus wird nur klar, um welche Art von Juwel es sich bei dem Hashmal handelte und wie falsch er war). die Interpreten sind, wenn sie beispielsweise davon ausgehen, dass es sich um Bernstein oder irgendeine Art von Kupfer handelt). „Es fällt auf, dass der Prophet in diesem letzten Teil seines Bildes sehr bescheiden ist: Er skizziert kaum die Umrisse des göttlichen Phänomens; der Glanz, den es ausstrahlte, schien ihn zu blenden und Einzelheiten vor ihm zu verbergen“ (Reis). "Und ich sah." Zum ersten Mal nach 4 EL. und zweimal in diesem Vers: die außerordentliche Bedeutung des Augenblicks „Wie flammendes Metall.“ Zündete. „wie eine Art Haschmal“; daher „khashmal“ auf Russisch. hier im Widerspruch zu Art. übermittelt. 5; wo es übersetzt wird (so vermutlich wie hier): „Licht der Flamme“, Herrlichkeit. in 5 EL. und hier ist es dasselbe: „wie die Vision eines Elektrikers.“ Wie der Haschmal (siehe Vers 5) strahlte Er, der auf dem Thron saß; aber der Prophet ersetzt die direkte Beschreibung seines Bildes (zum Beispiel „und sein Aussehen war wie das Aussehen von Hashmal“) durch diesen vorsichtigen Ausdruck. Auf dem Thron befand sich eine kaum sichtbare menschliche Gestalt; Tatsächlich war darauf nur das Licht von Haschmal zu sehen. „Es war jedoch nicht nur dieses Strahlen, das vom Thron ausging. Zu dem Licht von Hashmal gesellte sich feuriges Licht. Die Beziehung, in der das zweite, einfach ein feuriges Licht, zum ersten stand, wird durch den folgenden unklaren Satz ausgedrückt: „als ob eine Art Feuer im Inneren wäre („Wette“ ist ein Wort, das nirgendwo gebräuchlich ist, es sei denn, man denkt darüber nach äquivalent zu „Byte“ „Haus“) davon (eigentlich „sie“, d. h. entweder ein menschliches Bild auf einem Thron oder ein Hashmal; beides laut Hebräisch) um.“ Der Ausdruck kann entweder folgende Bedeutung haben: Es (die menschliche Figur? Khashmal?) schien ganz feurig zu sein, oder im Inneren: Im Khashmal war ein kreisförmiges Feuer zu sehen. – Die weiteren Worte des Verses beschreiben das Strahlen dessen, der auf dem Thron saß, genauer. Auf die beschriebene Weise, wie Haschmal und Feuer, leuchtete derjenige, der da saß, „vom Anblick seiner Lenden und von oben herab“; und „aus der Sicht seiner Lenden und von unten“ sah der Prophet „als ob ... Feuer“, allein ohne Haschmal. Diese ganze Beschreibung ist in Hesekiel 8,2 viel klarer, wo dasselbe Bild unterhalb der Lenden nur wie Feuer und oben wie Hashmal und Morgenröte leuchtet (daher sollte in der russischen Übersetzung das Semikolon mit „ihm“ übersetzt werden). Der Prophet drückt sich äußerst sorgfältig aus. Der leuchtende Körper Gottes spaltet sich in zwei Teile; Wenn Gott im Allgemeinen in menschlicher Form dargestellt wird, dann wäre das, was die Menschen Lenden („die Erscheinung von Lenden“) nennen, die Grenze zwischen den beiden Teilen, die ungleich leuchteten. Da sich das Bild in einer sitzenden Position befand, leuchtete der vertikale Teil davon von der Taille aufwärts wie Haschmal und Feuer und der untere Teil nur wie Feuer. Der untere Teil des Bildes, der sich näher am Boden befindet und vor allem für das menschliche Auge offen ist, erstrahlt in einem gemäßigteren Licht – wie Feuer (aber nicht wie einfaches Feuer, sondern „als wäre es eine Art“, so etwas wie Feuer), vielleicht weil er in Kleidung gehüllt war, die überall in weiten Falten herabfiel (vgl. Jes 6,1); der obere, den man sich wahrscheinlich zumindest teilweise nackt vorgestellt hat – am Hals, auf der Brust – strahlt mit dem blendendsten Glanz, den wir uns vorstellen können (dies war der helle Glanz, den der Prophet schon bemerkte, als die Wolke gerade am Horizont aufgetaucht war). - V. 5); aber der obere Teil, neben dem Glanz des Haschmal, hatte den Glanz von Feuer: Vielleicht war der, der auf dem Thron saß und in einem Licht strahlte, das dem Glanz des Haschmal ähnelte, mit Feuer bekleidet, wie ein Gewand. - „Und der Glanz ist überall um ihn herum“, das heißt, er saß auf dem Thron. Das Personalpronomen bringt die Rede auf das Hauptthema des Verses zurück, was auch ohne jede Erklärung durch das Pronomen „Seine Lenden“ angedeutet wird. Um das gesamte Lichtbild Gottes herum befindet sich eine helle Lichtsphäre, mit der die Erscheinung in Art. näher beschrieben wird. 28, wie ein Regenbogen.

Hesekiel 1:28. In welcher Form erscheint bei Regen ein Regenbogen auf den Wolken, das ist die Erscheinung dieses Strahlens rundherum.

„Ein Regenbogen (und genau wie der echte) in der Form, in der er bei Regen auf den Wolken erscheint. Das Unzugängliche wird von der es umgebenden Sphäre getrennt. Während Er selbst mit einem außergewöhnlichen Licht erstrahlt, flackert der Kreis um Ihn, wie es sich gehört, in einem weicheren, sanfteren Licht“ (Hitzig). Das helle Licht vom Thron Gottes wird in den farbigen Glanz des Regenbogens gebrochen, der ihn mildert. Der Regenbogen stellt eine Vielzahl von Farben dar, sowohl die schönsten als auch die sich allmählich in andere verwandelnden Farben, die sozusagen die im Himmel reflektierte Größe Gottes darstellen. Er erscheint auch in anderen Fällen in der Theophanie: Offb. 4,3; Offb. 10,1 – hauptsächlich wegen der Bedeutung, die es nach der Sintflut erlangte. „Diese Art“ ist berühmt: „das ist der Stand“, wahrscheinlich nahm der Schreiber δρασις für στασις; also nur, außer Ruhm. Transfer nach Venedig. Code. und der Gesegnete Theodorit.

Das Zeichen und die Bedeutung von Hesekiels Vision auf Kebar bleiben immer noch ein ebenso großes Rätsel und werden es wahrscheinlich noch lange bleiben wie die eng verwandte und noch mysteriösere Vision dieses Propheten von einem neuen Tempel (XL-XLIV Kap.) und apokalyptische Visionen. Dennoch bietet die Exegese viele Versuche, das Geheimnis der Khovar-Vision zu lüften, von denen die wichtigsten die folgenden sind: 1) St. Väter, obwohl sie die mysteriöse Vision von Kapitel 1 nicht schweigend ignorieren. Hesekiel, sie sagen wenig über ihn und konzentrieren sich mehr auf einzelne dunkle Worte und Äußerungen des Propheten als auf die Offenbarung der Gedanken der gesamten Vision. Dennoch finden wir in ihnen auch einen, wenn auch halbherzigen, Versuch, eine Idee auf eine Vision hinzuweisen. In vier mysteriösen Tiervisionen sahen einige von ihnen das Bild von vier Evangelisten und betrachteten das gesamte Phänomen als Vorhersage der weiten Verbreitung des Königreichs Christi auf Erden. Die Gründe für dieses Verständnis waren folgende: Auch in Vision 4 sind die Evangelisten wie Tiere; sie haben die gleiche Anzahl von Gesichtern, da jedes dazu bestimmt ist, in die ganze Welt zu gehen; sie schauen einander an, da jeder mit dem anderen einer Meinung ist; Sie haben 4 Flügel, da sie sich in verschiedene Länder verteilen und zwar mit der gleichen Geschwindigkeit, als ob sie fliegen würden; im Klang der Flügel sahen sie das Evangelium, das auf der ganzen Erde erklang; In den vier verschiedenen Tiergesichtern sahen sie einen Hinweis auf den Charakter und Inhalt jedes der Evangelien. Außer dem Segen. Hieronymus (der diese Erklärung von Kapitel I von Hesekiel im Vorwort zur Interpretation von Matthäus akzeptiert und Angst hat, ihr vollständig zu folgen) und Gregory Dvoeslov, bei dem wir eine detaillierte Entwicklung dieser Erklärung finden; St. bereits bekannt. Irenäus von Lyon (Gegen die Häresien III, 16, 8). Von da an verbreitete es sich recht weit in der Westkirche, wo es im Mittelalter vorherrschend war. Was die Ostkirche betrifft, so waren ihre Väter mit der Erklärung von Kapitel I beschäftigt. Beim Propheten Hesekiel (Heiliger Ephraim der Syrer und Makarius der Große, seliger Theodoret) finden wir keinen Hinweis auf diese Erklärung. Die Tatsache, dass es in der Ostkirche nicht unbekannt war, kann neben St. als Beweis dienen. Irenäus, ikonografische Denkmäler, die manchmal die Evangelisten in Form von 4 „Tieren“ aus Hesekiel und der Apokalypse darstellen. Unsere Kirchenurkunde, die Sprüche aus Hesekiel I-II Kap. in der Karwoche in den Stunden vorsieht, in denen die vier Evangelien gelesen werden, berücksichtigt auch diese Erklärung von Kap. Hesekiel. – Diese Erklärung verdient aufgrund ihrer Antike Aufmerksamkeit. Es basiert auf der wahren Idee, dass die Vision des Propheten Hesekiel zumindest teilweise auf die christliche Zeit verweisen konnte, von der sie nur wenige Jahrhunderte entfernt war. Gott, der unter dem jüdischen Volk im Tempel auf den Cherubim lebte, schien von nun an seinen Wohnsitz auf der Erde zu ändern, da er ihn nicht auf ein Volk und ein Land beschränken wollte. Er musste sich den Heiden offenbaren, was durch die Verkündigung des Evangeliums geschah. All dies könnte durch die Entfernung der Herrlichkeit Gottes auf den Cherubim aus dem Jerusalemer Tempel ausgedrückt werden, wie in den Kapiteln X und XI beschrieben. Ezek., zu welcher Beschreibung von Kap. dient als Vorbereitung. Aber andererseits dachte der Prophet in Form geheimnisvoller Tiere, wie er selbst in Hesekiel 10,20 sagt, an keinen anderen als Cherubim. Die kirchliche Kunst hatte das Recht, diese Bilder zur Darstellung der Evangelisten auszuwählen, aber diese Wahl verpflichtet uns nicht, einer so weit entfernten allegorischen Erklärung zu folgen.

Nun ziehen sie es vor, Hesekiels Vision anhand unmittelbarer historischer Umstände zu erklären und finden darin vor allem Hinweise auf die Ära des Propheten und den Inhalt seiner Vorhersagen und Bücher. Da diese Erscheinung Gottes vor Hesekiel für ihn eine Berufung zur prophetischen Verkündigung bedeutete, bestimmte der allgemeine Inhalt der Predigt auch die Form der Erscheinung. Hesekiels Predigt drehte sich um zwei Hauptthemen: die Zerstörung des alten Tempels (Kapitel VIII-XI) und die Errichtung eines neuen Tempels im erneuerten Jerusalem (XI-XLIII). Von hier aus erscheint Gott Hesekiel in einer tempelähnlichen Umgebung – auf Cherubim. Da Gott aber über sein Volk ein Gericht zu fällen hat, dessen Folge die Zerstörung des Tempels und die Gefangenschaft sein wird, erscheint er zugleich als ein gewaltiger Richter. Da dieses Gericht nicht mit der völligen Vernichtung des auserwählten Volkes, sondern mit seiner Wiederherstellung enden wird, umgibt sich Gott in seiner Erscheinung mit Symbolen der Barmherzigkeit. Aus diesen drei Prinzipien werden alle Einzelheiten von Hesekiels Vision erklärt. Es öffnete sich mit Zeichen schrecklicher, zerstörerischer Natur – einem stürmischen Wind, einer großen Wolke (Wolke), Feuer, was auf die bevorstehende Invasion der Chaldäer in Judäa hinwies (daher das Erscheinen der Vision aus dem Norden). Der sanfte Glanz der Ilectra und des Regenbogens könnte als Zeichen der Versöhnung Gottes, der Beendigung des Zorns, dienen. Als furchteinflößender, aber barmherziger Richter erscheint Gott dem Propheten zugleich als Gott des Bundes, der zwar die Verletzung dieses Bundes rächt, aber keine Zeit hat, ihn wiederherzustellen. Zu diesem Zweck erscheint Gott auf den Cherubim sitzend, zwischen denen er im Tempel über der Bundeslade seinen Aufenthalt verbrachte. Zwischen den Putten befanden sich brennende Kohlen, was auf einen darunter liegenden Altar schließen lässt – dieses Hauptaccessoire des Tempels. Selbst ein so unbedeutender Gegenstand wie das Waschbecken ist aus der Tempelausstattung nicht vergessen: Im Tempel Salomos war es beweglich und mit Rädern ausgestattet; Daher weisen die Räder, die in der Obhut Hesekiels in der Nähe der Cherubim standen, auf ihn hin. Das. und Gott erscheint Hesekiel wie Jesaja im Tempel, aber dieser Tempel ist beweglich gemacht als Zeichen dafür, dass sich Jehova vorübergehend aus dem Jerusalemer Tempel zurückziehen muss. Diese Erklärung von Hesekiels Vision wird mit geringfügigen Abweichungen von den meisten alten und neuen Interpreten wiederholt. Obwohl die in dieser Erklärung dargelegten Hauptprinzipien richtig sind, geht sie nicht von einem Anfang aus; Alle durch diese Erklärung aus der Vision extrahierten Gedanken, auch wenn sie durch die Vision gegeben werden, sind nicht die Gedanken der gesamten Vision, sondern ihrer einzelnen Teile und müssen in einem höheren, grundlegenden Gedanken vereint werden. Darüber hinaus sind diese Gedanken, obwohl sie erhaben und wichtig sind, in der prophetischen Literatur nicht neu; Unterdessen erweckt die Khobar-Vision im Buch Hesekiel den Eindruck, dass sie etwas Neues sagen, eine neue Offenbarung geben möchte.

Von dieser Seite aus sind diejenigen Versuche, Hesekiels Vision zu erklären, attraktiver, die versuchen, einen einzigen Gedanken in der gesamten Vision zu finden. So glauben Kimhi (Rabbiner des 13. Jahrhunderts) und Maldonat (Jesuit † 1583), dass vier Tiere im Propheten Hesekiel, wie auch in Daniel, vier große aufeinanderfolgende Königreiche bezeichnen; aber diese Erklärung reduziert die Cherubim offensichtlich auf die Ebene bloßer Symbole. Schröders Erklärung hat den gleichen Nachteil, wonach Tiervisionen das Leben der Welt in all ihrer Integrität darstellen und Gott in der vorliegenden Vision als der lebendige Gott erscheint, in seiner Herrlichkeit, die das Leben der Welt ist ( vgl. Kapitel XXXVII und XLVII sowie 1. Johannes 1.2). – Eine interessante Interpretation der Hesekiel-Vision des Jesuiten in der Revue biblique vom Oktober 1894, die als astronomisch bezeichnet werden kann. Die Hauptbestandteile der Vision symbolisieren die Bewegung des Firmaments und verschiedene Phänomene darauf wird in der Vision unter dem Bild eines riesigen Rades, „Gilgal“ (Hes 10,13), dargestellt, das, wie die Stellen, an denen dieses Wort verwendet wird, zeigen, kein Rad im üblichen Sinne des Wortes ist, sondern etwas bedeutet, das das hat Kugelform eines Globus (Hebrans kommt, basierend auf Hesek 1,15 auf Hebräisch, zu dem Schluss, dass es in einer Vision nur ein Rad gab. Die Sterne in der Vision wurden durch lebende Augen dargestellt, mit denen die hohen und schrecklichen Felgen der Räder betrachtet wurden). der Prophet (nach Hebrans von einem Rad). Die Tiere in Hesekiels Vision sind die Tierkreiszeichen, die, wie wir wissen, von den Chaldäern erfunden wurden. Um die Analogie zu vervollständigen: Das Feuer, das zwischen den Tieren wandelte, entsprach der Sonne und ihrer scheinbaren Bewegung am Firmament gemäß den Tierkreiszeichen. Der Zweck von Hesekiels Vision bestand darin, Israel zu zeigen, dass sein Gott der wahre Herrscher über den Himmel, die Sterne und die Lichter ist, die die Chaldäer vergötterten (Gott sitzt in der Vision über dem Firmament und den Tieren). Aber ganz zu schweigen von der Tatsache, dass es in der Vision vier Räder gibt (Hesekiel 1,16) und nicht eines, wie es notwendig wäre. Hebranisch bedeutet „y „galgal“ (der Name der Räder in der Vision gemäß Hesekiel 10,13) eine Art von Wirbelsturm (siehe Bd In der Vision war nicht das Himmelsgewölbe gemeint, auch nicht die Augen auf ihnen, nicht die Sterne. Außerdem haben die Tierkreiszeichen mit den Tieren in Hesekiels Vision nur eines gemeinsam: das erste und nicht alle , sind Tiere; die Tierkreiszeichen, die auf einer babylonischen Tafel aus dem 12. Jahrhundert v. Chr. eingraviert sind, haben wenig Ähnlichkeit mit den Tieren von Hesekiels Vision: Auf dieser Tafel gibt es also ein Bild eines zweiköpfigen Tieres – „und die Tiere von Hesekiel, sagt Hebrans, hatte vier Köpfe; ein anderes Tier hatte ausgestreckte Beine – und die Beine der Tiere der Vision waren „gerade“ (1). Wenn schließlich die Babylonier Tiere vergötterten, die die Sternbilder darstellten (sie nannten sie sogar „Herren der Götter“), dann stellte sich heraus, dass sich der Gott Israels in seiner gegenwärtigen Erscheinung mit Bildern heidnischer Götter umgab; Ist eine solche Ansicht akzeptabel? Aber diese Erklärung mag auch etwas Wahres enthalten: Unter der Bewegung der Cherubim, die in der Vision (V. 9, 11, 12, 14, 17, 19–21, 24–25) so detailliert beschrieben wird, kann man nicht helfen aber verstehen Sie einige Aktivitäten dieser höchsten Wesen; Diese Aktivität kann aufgrund der Stellung der Cherubim auf dem Thron Gottes nur weltweit (kosmisch) sein, die Welt in ihren Grundfesten beeinflussen und den Verlauf des gesamten Lebens der Welt beeinflussen.

Über die Gedanken von Hesekiels Vision lässt sich mit Sicherheit folgendes sagen. Die Erscheinungen Gottes, zu denen auch die Khobar-Vision des Propheten Hesekiel gehörte, ereigneten sich im Allgemeinen zu den wichtigsten Zeitpunkten in der Geschichte des Bundes, den Gott mit dem jüdischen Volk geschlossen hatte. Sie markierten seinen Anfang (die Epiphanie Abrahams, insb. Gen 15,1, Jakobs Vision von der Leiter); dann wiederholen sich die Epiphanien während der Erneuerung des Bundes Gottes mit den Völkern Abrahams, als aus der kleinen Familie dieses Patriarchen ein großes Volk wurde (das Erscheinen im Busch, Sinai), und dann immer dann, wenn der Bund in Gefahr ist. Darüber hinaus bestimmt das Ausmaß der Gefahr und im Allgemeinen die Bedeutung dieses oder jenes Moments in der Geschichte des Bundes die größere oder geringere Majestät der Theophanie; Eine der majestätischsten Offenbarungen nach dem Sinai ereignete sich also zur Zeit des Propheten Elia – dieses Propheten –, als man meinen konnte, dass in ganz Israel nur eine Person dem Bund mit Gott treu blieb. Da sich die Erscheinung Gottes vor Hesekiel auf Chebar unter den Epiphanien durch ihre Majestät auszeichnete, bedeutet dies, dass die Zeit dieser Theophanie – die Ära Hesekiels – ein besonders wichtiger Moment in der Geschichte des Bundes war, vielleicht nicht weniger wichtig als der Ära Moses, ein kritischer Moment. Beim Sinai-Bund versprach Gott, einem Teil der Menschheit das zu geben, was er einst der gesamten Menschheit wegen der Verletzung seiner Gebote entzogen hatte. Dass die Schenkung des Gelobten Landes an die Juden eine so tiefe Bedeutung hatte, lässt sich an einem Vergleich aller damit zusammenhängenden Dinge erkennen mit einer solchen Gabe: Nicht nur, dass Palästina von Natur aus vor Honig und Milch kochte, Gott versprach auch, durch besondere Vorsehung seine Fülle und Fruchtbarkeit vor dem Sabbatjahr usw. zu beeinflussen. Mit dem Wort wurde für den Menschen ein neues Paradies gepflanzt , allerdings nicht mehr in Eden: Lev. 26,4ff, Gen 13,10; Hos 2,18 und Hes 36,35; Jes 51,3; Joel 2.3. Gott wollte Israel fast alles zurückgeben, was er Adam genommen hatte, um die durch die Sünde geschaffenen Bedingungen des menschlichen Lebens zu ändern, selbst die rein natürlichen. Jahrhundertelange Erfahrung hat gezeigt, dass Israel wie Adam seinen Verpflichtungen aus dem Bund mit Gott nicht nachkommen kann. Es ist an der Zeit, dass Gott seine großen Versprechen an sein Volk, wenn nicht sogar nicht annulliert, so doch zumindest begrenzt, um den Menschen ein zweites Mal aus dem Paradies zu vertreiben. Zu Hesekiels Zeiten vollzog sich dieser Umschwung: Gott nahm seinem früheren Volk das Gelobte Land weg. Durch die Invasion der Chaldäer (Hesekiel VI.) sollte sie in die Wüste verwandelt werden. Und sie konnte sich von dieser Invasion nie vollständig erholen; Zumindest überrascht sie nach der Gefangenschaft nicht wie zuvor alle mit ihrer Fruchtbarkeit und Fülle. Hesekiel betrauerte das Ende des Landes Israel (Kap. VII). Gott beraubte sein ehemaliges Volk seiner unmittelbaren Nähe: Seit der Zeit der Gefangenschaft hatte Israel nur wenige Propheten; Es fehlt auch der ehemalige Tempel mit der Bundeslade und der Herrlichkeit des Herrn darüber. Eine solch wichtige Veränderung fand zu Hesekiels Zeiten mit dem Sinai-Bund statt. Es ist klar, warum Gott jetzt so majestätisch erscheint wie am Sinai und in einer Umgebung, die an die Epiphanie des Sinai erinnert. – Khovarskoye zeichnet sich unter anderem durch die Anwesenheit von Putten aus, die darin einen sehr prominenten Platz einnehmen – sie sind die Hauptfiguren des gesamten Phänomens. Obwohl Cherubim hier nicht zum ersten oder einzigen Mal in der Ökonomie der menschlichen Erlösung auftauchen, ist ihr Erscheinen in der Geschichte dieser Ökonomie äußerst selten. Es ist nicht schwer, alle aus der Bibel bekannten Fälle dieser Erscheinung aufzuzählen: Der erste ereignete sich zur Zeit des Sündenfalls, als den Cherubim (Gen. 3,24: im Hebräischen und Griechischen Plural) der Schutz übertragen wurde den Menschen genommenes Paradies; dann, nach dem Abschluss des Sinai-Bundes, überschatten die Cherubim die Bundeslade und sind in der Stiftshütte anwesend, die aufgrund ihrer Bilder über beiden geschlossen werden sollte; schließlich erscheinen sie, nachdem sie in den Visionen des Propheten Hesekiel erschienen sind, nur noch in den Visionen des Theologen Johannes, die, wie wir wissen, den letzten Kampf der Kirche mit den Mächten der Welt und ihren endgültigen Sieg zum Thema haben , das heißt das Ende der Zeit. Allen diesen Fällen ist gemeinsam, dass sie sich in besonders wichtigen Momenten des göttlichen Einflusses auf die Erde ereignen, in Momenten von so oder ähnlicher Bedeutung wie dem Ende der Welt oder dem tiefgreifenden Umbruch, den die Menschheit während des Sündenfalls erleben sollte . Worüber der Prophet Hesekiel so über Kebar nachdachte. stand in irgendeiner Beziehung zur Anfangsgeschichte der gefallenen Menschheit und zum Ende dieser Geschichte und unserer Welt. Dies wird auch durch den unbestrittenen Zusammenhang dieser Vision mit der letzten Vision des Propheten Hesekiel in Kap. XI-XLVII. Und diese Vision bezieht sich auf jene Zeiten, in denen Israel, zu seinen früheren Rechten zurückgeführt, erneuert und heilig, im Gelobten Land leben wird, völlig anders als das alte Land, mit einem neuen Tempel. Da die Erlösung Israels in den letzten Zeiten stattfinden wird, wenn die Erfüllung der Zungenreden kommt, beschreibt der Prophet Hesekiel in den letzten Kapiteln seines Buches offensichtlich die neue Erde und das neue Jerusalem, von denen die Apokalypse spricht. Und nun tritt die Herrlichkeit Gottes in den neuen Tempel ein, den dieses Land in derselben Form haben wird, in der es auf Kebar erschien und in der es aus dem alten Tempel hervorging, der von den Chaldäern zerstört wurde. Also die Erscheinung Gottes, beschrieben in Kapitel I. Buch Hesekiel, so außergewöhnlich, dass es nur in dieser geheimnisvollen Zeit eine Analogie geben wird, in der „keine Zeit mehr sein wird“ (Offb 10,6). Gleichzeitig hatte diese Theophanie eine große Analogie zu dem, was durch Moses am Sinai vollbracht wurde. Aber diese Analogie ist eine Analogie des Gegenteils: Die Herrlichkeit Gottes, die seit der Zeit der Sinai-Gesetzgebung in Israel schlummerte, ging zur Zeit Hesekiels „von der Schwelle des Hauses auf die Cherubim über“ (Hesekiel 10,18). vom kriminellen Volk entfernt werden. Israel konnte sich mit der Hoffnung trösten, dass es in den beschriebenen Kapiteln XL-XLVIII zu ihm zurückkehren würde. Es ist Zeit. Für eine solche Wende in Richtung der Vorsehung, die zur Zeit Hesekiels stattfand, musste Gott „Seine Macht erheben“, „Himmel und Erde erschüttern“ und dies auf Cherubim erscheinen, die „beben“. die Welt, wenn sie wandeln“ (Targum über Hesekiel I, 7).

Das Buch des Propheten Hesekiel ist ein prophetisches Buch des Alten Testaments. Auf den ersten Blick handelt es sich um eine Sammlung zusammenhangsloser Visionen des Propheten Hesekiel. Hesekiels Visionen spiegeln jedoch die unermessliche Herrlichkeit und Macht des Herrn wider. Die Symbolik der Visionen des Propheten ist eine Möglichkeit, das Geheimnis der Dinge zu verstehen. Durch Visionen spricht Hesekiel mit Gott, in Visionen wird ihm der Wille Gottes offenbart.

Visionen und Prophezeiungen sind im Buch in chronologischer Reihenfolge aufgeführt.

Lesen Sie das Buch Hesekiel.

Das Buch Hesekiel besteht aus 48 Visionskapiteln:

Der Prophet Hesekiel diente als Priester. Seine prophetische Tätigkeit fiel in die schreckliche Zeit der babylonischen Gefangenschaft. Hesekiel wurde mit der ersten Gruppe Gefangener nach Babylon gebracht. Es wird angenommen, dass seine prophetische Tätigkeit mindestens 22 Jahre von 593 bis 571 dauerte. Chr e.

Interpretation des Buches des Propheten Hesekiel.

Das Buch des Propheten Hesekiel wurde unter König Nebukadnezar geschrieben. Jüdische Exilanten in babylonischer Gefangenschaft versuchten, ihre Religion in einem fremden Land zu bewahren. Jetzt hatten sie ein neues Verständnis für die Prophezeiungen des zuvor verfolgten Jeremia. Sie brauchten einen neuen Propheten, und Hesekiel wurde dieser.

Hesekiel lebte in schwierigen Zeiten und befand sich in einer schwierigen Situation. Einerseits prophezeite er in einem fremden Land und nicht nur unter Heiden, sondern unter Heiden, die zu dieser Zeit eine eigene Kultur und eine recht starke Staatsmacht hatten. Die gesamte alttestamentliche Kirche musste diesen Bedingungen standhalten und sich bewahren. Der Prophet Hesekiel war sich der Bedeutung seiner Aufgaben klar bewusst:

• Rette deine eigene Religion
• Widersetzen Sie sich der Religion der Heiden, die für viele attraktiv erschien.

Im Zentrum der Arbeit steht die Verherrlichung der Herrlichkeit des Herrn. Derselbe Gedanke wird mehr als 60 Mal wiederholt: Gott sagt, dass alle seine Handlungen notwendig sind, damit der Mensch die Macht und Herrlichkeit des Herrn erkennt.

Und die Erschlagenen werden unter euch fallen, und ihr werdet erkennen, dass ich der Herr bin.

...und sie werden erkennen, dass ich der Herr bin; Es war nicht umsonst, dass ich sagte, dass ich solch eine Katastrophe über sie bringen würde.

Und ihr werdet erkennen, dass ich der Herr bin, wenn die Erschlagenen zwischen ihren Götzen rund um ihre Altäre liegen ...

Hesekiel wird oft als der göttlich inspirierte Deuter der babylonischen Gefangenschaft bezeichnet. Eine interessante Tatsache ist, dass Hesekiel nach Ansicht vieler Forscher selten unter den Menschen prophezeite; er schrieb die Prophezeiungen auf und sie wurden gelesen.

Literarische Besonderheiten des Buches des Propheten Hesekiel.

Die Besonderheit des Darstellungsstils besteht darin, dass der Prophet Hesekiel in einer besonderen Welt lebte – am Rande der unbekannten heiligen Welt. Seine poetische Sprache beeinflusste apokalyptische Schriftsteller, insbesondere das Werk des Apostels Johannes.

Das Buch der Visionen Hesekiels hat die klarste Chronologie aller prophetischen Bücher.

In Buch 2 sind die zentralen Themen das Gericht an den Juden (Kapitel 1 – 24) und die zukünftige Wiederherstellung (Kapitel 33 – 48). Zwischen diesen Themen gibt es ein drittes – ausgleichendes. Dies ist das Thema von Gottes Gericht über andere Nationen. Hesekiel sagt den Tod derjenigen voraus, die für die Zerstörung Jerusalems verantwortlich sind.

Das Buch Hesekiel ist voll von Sprichwörtern und Redensarten. Viele Passagen haben den Charakter von Gleichnissen, Visionen und Allegorien. Die große Dramatik der Visionen ließ die Zeitgenossen des Propheten nicht gleichgültig.

Aufgrund der Tatsache, dass die Prophezeiungen Hesekiels ursprünglich als literarisches Werk und nicht als auszusprechende Rede konzipiert waren, zeichnen sie sich durch ihre Integrität und Einheitlichkeit in Form und Inhalt sowie durch die Konsistenz ihrer Darstellung aus.

Folgende Stilmerkmale sind außerdem zu beachten:

• das Geheimnis der Visionen,
• priesterliche Färbung,
• lebendige Bilder.

Zusammenfassung.

Kapitel 1 - 3. Einführung in das Buch Hesekiel. Mit seinen ersten Visionen begibt sich Hesekiel auf den Weg der prophetischen Arbeit. Der Geist macht den Propheten zum Beschützer des Hauses Israel.

Kapitel 4 – 11. Beschreibung der Sündhaftigkeit von Judäa und Jerusalem. Überlegungen zur Notwendigkeit und Unvermeidlichkeit des Gerichts Gottes über das Volk Israel.

Kapitel 12 – 19. Argumentation, dass man in der aktuellen Situation keinen falschen Optimismus haben sollte.

Kapitel 20 – 24. Geschichte der Korruption von Judäa und Jerusalem.

Kapitel 25. Das kommende Gericht über Ammon, Moab, Edom und das Land der Philister.

Kapitel 26 – 28. Das kommende Gericht von Tyrus. Zukünftige Zerstörung. Klage um Tyrus. Prozess gegen Sidon.

Kapitel 29 – 32. Das kommende Gericht über Ägypten. Die Sündhaftigkeit der Ägypter. Prophezeiung über den Fall Ägyptens durch Babylon. Die Zerstörung Ägyptens. Die Ägypter in Gefangenschaft führen. Das Schicksal Ägyptens und Assyriens im Vergleich. Prophezeiung über den Pharao. Über den Tod der Ägypter.

Kapitel 33. Hesekiel über sein Schicksal.

Kapitel 34. Prophezeiungen über falsche Hirten.

Kapitel 35 – 37. Prophezeiungen über den Tod des Feindes und die Befreiung des Volkes.

Kapitel 38 – 39. Der Zorn des Herrn wird sich gegen Gog und Magog richten.

Kapitel 40 – 43. Prophezeiung über den neuen Tempel.

Kapitel 44 – 46. Über eine neue Art von Dienst.

Kapitel 47 – 48. Über ein neues Land für Gottes auserwähltes Volk.

Inhalt, Aufteilung und Herkunft des Buches. Der Prophet Hesekiel kann als göttlich inspirierter Interpret der babylonischen Gefangenschaft, ihrer Bedeutung und Bedeutung im System der Vorsehung Gottes für Israel bezeichnet werden. Der Prophet Hesekiel war ursprünglich ein Priester, der mit Jojachin in die Gefangenschaft gebracht wurde. Er handelte unter den ländlichen Kolonisten jüdischer Gefangener und verließ Babylon für seinen großen Mitarbeiter, den Hofpropheten Daniel. Das Ergebnis der über zwanzigjährigen Tätigkeit des Propheten (vgl. 12) war sein großes Buch. Aber im Gegensatz zu Jesaja und Jeremia hat Hesekiel, ein Gefangener, der von seinen über ganz Chaldäa verstreuten Landsleuten entfernt wurde, seine Prophezeiungen wahrscheinlich einfach niedergeschrieben (anstatt sie zu sprechen), um sie unter dem Volk zu verbreiten (): Wir sehen ihn nur manchmal direkt zum Volk () oder zu den Ältesten sprechen (und selbst dann zu denen, die zu ihm kamen) (); Darüber hinaus führte er symbolische Handlungen vor dem Volk durch, im Allgemeinen „seine Zunge war an den Kehlkopf gebunden und er war stumm“ (), seine Lippen öffnete er nur in Ausnahmefällen (). Deshalb zitiert er in dem Buch häufig Passagen früherer Autoren – eine Technik, die eher einem Schriftsteller als einem Redner vorbehalten ist. Aber angesichts dessen kann man den rationalistischen Interpreten Hesekiels nicht zustimmen, dass er eher ein Schriftsteller als ein Prophet sei: Man kann auch schriftlich prophezeien; und dank der Natur der prophetischen Gabe, die als literarisch bezeichnet werden kann, schneidet das Buch Hesekiel im Vergleich zu anderen prophetischen Büchern durch seine strikte inhaltliche Einheit, Konsistenz und Systematik gut ab.

Durch eine Reihe prophetischer Reden, Visionen und symbolischer Handlungen sagt Hesekiel zunächst, indem er die Bosheit Judas anprangert, den Fall Jerusalems und die endgültige Gefangenschaft des Volkes voraus, und nach der Zerstörung des Königreichs sagt er den Tod des Direkten voraus indirekte Schuldige dieser Zerstörung, die alten und modernen Feinde Israels (die umliegenden heidnischen Völker), und tröstet Israel helle Bilder einer großen Zukunft, d. h. das Buch gliedert sich natürlich in zwei völlig gleiche Teile, jeweils 24 Kapitel: anklagend und tröstend Der zweite Teil ist fast zu gleichen Teilen in Reden gegen heidnische Völker (Kap. XXV-XXXII), die für Israel indirekt tröstend sind, und Vorhersagen, die ihn direkt trösten (Kap. XXXIII-XLVIII), unterteilt. Was die besondere Einteilung des Buches betrifft, so wird diese vom Propheten selbst in Form von Daten für seine Reden angegeben. Er datiert seine Reden nach den Jahren der Gefangenschaft Jechonjas, die auch seine Gefangenschaft war, und nennt die folgenden Jahre: 5. (), 6. (), 7. (), 9. (), 10. ( ), 11. (; ; ), 12. (; ), 25. (), 27. (). Als nächstes werden einzelne Prophezeiungen im Buch in chronologischer Reihenfolge angeordnet, mit Ausnahme von , die offensichtlich in das fertige Buch eingefügt wird. Vor diesem Hintergrund liegt die Vermutung nahe, dass das Buch nach und nach aus einzelnen Passagen entstanden ist, die in den angegebenen Jahren geschrieben wurden.

Merkmale des Buches des Propheten Hesekiel sind a) Geheimnis und Fülle an Visionen. Der Prophet Hesekiel gilt zu Recht als Begründer der jüdischen Apokalyptik, deren Entstehung durch die damals düstere Lage Israels begünstigt wurde, das alle Sehnsüchte unfreiwillig in die ferne Zukunft, auf das Ende der Zeiten richtete (Eschatologiekapitel XXXVII-XLVIII). Daher ist das Buch des Propheten Hesekiel voller Visionen, eine majestätischer als die andere, die ihm einen außerordentlich erhabenen Inhalt verleihen (die göttliche Offenbarung greift auf Visionen zurück, wenn das dem Menschen mitgeteilte Geheimnis nicht in Worte und Konzepte passt). Blazh. Hieronymus nennt das Buch des Propheten Hesekiel einen Ozean und ein Labyrinth der Geheimnisse Gottes (zu Hesekiel XLVII). Die Juden verboten den unter Dreißigjährigen, das erste und letzte Kapitel dieses Buches zu lesen (Mischna, Schabb. I, 13b.). Aber mit solch einem erhabenen Inhalt des Buches ist die Christologie des Propheten Hesekiel nicht reichhaltig und steht Isaina deutlich unterlegen. Dies liegt daran, dass Hesekiel sich in seinen prophetischen Überlegungen nur mit zwei so zeitlich getrennten, aber offensichtlich im Wesentlichen nahestehenden Momenten in der Geschichte Israels befasst: der Ära der babylonischen Gefangenschaft und der Ära der endgültigen Wiederherstellung Israels am Ende von Zeit; die lange Zwischenzeit, in der Israel die Herrlichkeit Gottes (Shekinah) verlor, die im Tempel auf den Cherubim wohnte, und dadurch auf das Niveau eines gewöhnlichen Volkes reduziert wurde, als ob es für dessen Augen nicht existierte großer Jude, obwohl in dieser Zeit etwas so Wichtiges für die ganze Menschheit geschah wie das Erscheinen des Messias. Daher konnte der Prophet Hesekiel nicht viel über die Zeit des ersten Kommens des Messias sagen, der eher zur Freude der Zungen wurde als Israel, das ihn ablehnte, und seine Gedanken waren eher auf die Zeit kurz vor dem zweiten Kommen gerichtet. als ganz Israel gerettet werden würde.

Ein charakteristisches Merkmal des Buches Eze ist außerdem b) sein priesterlicher Charakter. Die rührende Liebe des Autors zum Tempel, seiner Anbetung und seinen Ritualen (siehe Sonderkapitel VIII und XL-XLIV), der Eifer für das Gesetz und die rituelle Reinheit (). c) Siegel babylonischen Ursprungs. Cherubim Kap. I erinnert in vielerlei Hinsicht an assyrisch-babylonische geflügelte Ochsen und Löwen. XL usw. Die Kapitel führen uns mit ihren kunstvollen Architekturdetails anschaulich in die Umgebung der riesigen Bauwerke Nebukadnezars. Abhängig vom Leben in Babylon, dem damaligen Zentrum des Welthandels, wo sich Ober- und Unterasien, Persien und Indien trafen, gibt es auch das, was kein Prophet so beschreibt wie Hesekiel, Völker und Länder (Schroeder, Lange Bibelwerk, Der Propheth Jeesekiel 1873, § 7).

Die Silbe des Propheten Hesekiel. Hesekiel überrascht den Leser oft mit brillanten und lebendigen Bildern, die in dieser Hinsicht ihresgleichen suchen. Man kann sich kaum etwas Beeindruckenderes vorstellen als seine Vision eines Feldes voller „trockener grüner“ Knochen, etwas Majestätischeres als die Beschreibung der Herrlichkeit Gottes in Kapitel I. etwas Anschaulicheres als sein Bild vom Hafen von Tyrus (Kapitel XXVII). Der Angriff auf Gog (XXIII.-XXIX. Kap.), der gotteslästerliche Götzendienst im Tempel und Gottes zornige Rache für ihn (VIII.-XI. Kap.) sind Bilder, die nicht aus dem Gedächtnis gelöscht werden (Trochon, La Sainte Bible, Les prophetes - Ezechiel 1684, 9) . nannte Hesekiel den erstaunlichsten und erhabensten Propheten. Schiller (laut Richter) las Hesekiel mit großer Freude und wollte Hebräisch lernen, um es im Original lesen zu können. Grotius verglich ihn mit Homer und Herder nannte ihn den jüdischen Shakespeare.

Dennoch ist die Sprache des Propheten Hesekiel stellenweise „dunkel, rau, langwierig; Die Ausdrucksweise erweist sich für seine schnellen Gedanken als unzureichend“ (Trochon, ib). Bereits gesegnet. Hieronymus findet im Stil des Propheten Hesekiel sehr wenig Gnade, aber ohne Vulgarität (Brief an Paulus). Smend, Bertholet (Das Buch Jesekiel 1897) und andere weisen auf die folgenden Mängel von Ezekiels Stil hin. Dies ist ein Autor, der es liebt, zu verbreiten, und diese Verbreitungen behindern manchmal die Plastizität und Kraft. Viele stereotype Formulierungen (wie zum Beispiel „Ich, der Herr, habe gesagt“, „Du wirst wissen, dass ich der Herr bin“), die besonders feierlich klingen sollten, ermüden den Leser. Die Lieder und Allegorien, in denen Jesaja ein solcher Meister war, sind bei Hesekiel (Kap. VII, XXI, XIX) etwas künstlich; Von den Liedern ist er nur in den beklagenswerten Liedern recht erfolgreich; in Allegorien vermischen sich Thema und Bild nach und nach, es wird nicht zu Ende ausgeführt; Bilder drehen sich in verschiedene Richtungen (; ; ); oft greift er auf dieselben Bilder zurück (vgl. Kapitel XVII, XIX und XXXI; XVI und XXIII). Bei Hesekiel hat die Reflexion Vorrang vor der Intuition; er ist zu rational und ausgeglichen, um ein Dichter zu sein; Darüber hinaus ist sein Festhalten an etablierten, objektiven Werten des Kultes kaum mit der Poesie vereinbar. – Da die göttliche Inspiration die natürlichen Talente eines Menschen nicht verändert, sondern ihn nur dazu bringt, der Offenbarung zu dienen, würde es dem Glauben an seine göttliche Inspiration nicht schaden, Hesekiel das volle Ausmaß solcher Stilmängel einzugestehen. Aber es scheint, dass die neuesten Kritiker des Propheten Anforderungen an ihn stellen, die für seine Zeit völlig unerreichbar waren. Darüber hinaus wird in der heutigen Zeit, wie Bertolet sagt, immer mehr erkannt, dass Hesekiel zu Unrecht viele Dinge vorgeworfen wurden, die auf eine Beschädigung des Textes zurückzuführen sind.

Sprache Der Prophet Hesekiel präsentiert viele Phänomene, die eindeutig einer späteren Zeit angehören. Smenda umfasst zwei Seiten mit einer Liste von Hesekiels Sätzen, die den Stempel späterer Zeiten tragen. Insbesondere erweist sich seine Sprache als stark von Aramäismen durchdrungen (Selle, De aramaismis libri Ez. 1890). Die Sprache des Propheten widersteht dem Eindringen des degenerierten Volksdialekts nicht. Zahlreiche Anomalien und grammatikalische Abweichungen offenbaren den Niedergang und die Intimität der hebräischen Sprache und erinnern uns daran, dass der Prophet in einem fremden Land lebte (Trochon 10). Gleichzeitig zeugt die Sprache des Propheten von der großen Originalität seines Geistes mit einer Vielzahl von Wörtern und Ausdrücken, die sonst nirgendwo zu finden sind (΄απαξ λεγομενα).

Authentizität Das Buch des Propheten Hesekiel wird nicht einmal von jenen Rationalisten bestritten, deren kritisches Messer keinen lebendigen Platz in der Bibel verlassen hat. Ewald sagt: „Der kleinste Blick auf das Buch Hesekiel reicht aus, um uns davon zu überzeugen, dass alles darin aus der Hand Hesekiels stammt.“ DeWette stimmt ihm zu: „Dass Hesekiel, der normalerweise in der ersten Person von sich selbst spricht, alles selbst geschrieben hat, das steht außer Zweifel“ (Trochon 7). Allerdings gab es schon seit langem vereinzelte Einwände gegen die Echtheit des Buches. Dies ist zum Beispiel das, was 1799 ein englischer anonymer Autor der Revue biblique zu den Kapiteln XXV-XXXII, XXXV, XXXVI, XXXVIII und XXXIX sagte. Von den neuesten Einwänden gegen die Echtheit des Buches (z. B. Geiger, Wetzstein, Vemes) sind die bedeutendsten Zunz (Gottedienstliche Vorträge der luden 1892, 165–170), der das Buch Eze in die persische Zeit zwischen 440 und 400 datiert , und Zeinecke (Geschichte des Volkes Israel II 1884,1–20), die es auf die syrische Ära bezieht - 164. Beide Annahmen führten zu ernsthaften Widerlegungen in der rationalistischen Wissenschaft selbst (Kuenen, Hist. - krit. Einl. II, § 64). Es ist merkwürdig, dass in St. Kanon wurde das Buch Hesekiel von der jüdischen Synagoge nicht ohne Zögern angenommen, was vor allem an der Uneinigkeit mit dem Pentateuch über die Riten des zukünftigen idealen Tempels, Kapitel XL-XLVIII, lag: „Wenn nicht Ananias ben Hiskia ( ein Rabbiner, ein Zeitgenosse von Gamaliel, dem Lehrer des Apostels Paulus), dann würde das Buch Hesekiel als apokryphisch gelten; was hat er getan? Sie brachten ihm 300 Maß Öl und er setzte sich hin und erklärte es“ (d. h. er saß so viele Tage über der Erklärung, dass 300 Maß Öl ausbrannten, Chagiga 13a; vgl. Menahot 45a. Schab. 13b.). Aber laut Baba Batra (14b) „haben die Männer der großen Synagoge (Esra und andere) das Buch Hesekiel zusammen mit den 12 Propheten Daniel und Esther geschrieben“ (d. h. sie haben es natürlich in den Kanon aufgenommen). – Das Zeugnis des Josephus (Ant. 10,5, 1), dass Hesekiel zwei Bücher geschrieben habe, stellt die Bibelkritik vor viele Schwierigkeiten. Vielleicht hält Joseph die beiden Teile des Buches für unabhängig: das Buch über die Zerstörung Jerusalems und das Buch über seine Wiederherstellung. Es ist weniger wahrscheinlich, dass Josephus so erklärt wird, dass die Kapitel XXV-XXXII oder XL-XLVIII ein separates Buch waren.

Text Die Bücher des Propheten Hesekiel gelten zusammen mit dem Text des 1. und 2. Königs als die am stärksten beschädigten im Alten Testament. Obwohl Diskrepanzen zwischen dem hebräisch-masoretischen Text und der LXX-Übersetzung im Buch Hesekiel nicht so häufig sind wie im Psalter, wo sie existieren, sind sie doch sehr bedeutsam; oft wird in beiden Texten ein völlig unterschiedlicher Gedanke vermittelt (siehe; ; und insb. -), so dass der Interpret zwischen zwei Lesarten wählen muss. Seit der Zeit Hitzigs (Der Plophet. Ezechiel erkiart. 1847) haben westliche Bibelforscher aller Richtungen den Text LXX im Buch Hesekiel bzw. den Masoretischen betrachtet. Cornille sagt, als er das Buch Hesekiel im hebräischen Text las, machte dieser Prophet einen starken Eindruck auf ihn und er konnte nicht mit ihm umgehen; Als er begann, es im griechischen Text zu lesen, „fing sich der Nebel zu lichten, der die Bedeutung des Buches verhüllte, und dem staunenden Blick erschien ein Text von einzigartiger, seltener Schönheit und Majestät mit einer kraftvoll faszinierenden Originalität“ (Das Buch. d. Pr. Ez. 1886, 3) . Die LXX-Übersetzung im Buch Hesekiel bietet im Vergleich zum Hebräischen einen glatteren Text und zeichnet sich durch eine außerordentliche Genauigkeit aus, die viel größer ist als in anderen Büchern, wodurch sie eine zuverlässige Korrektur des masoretischen Textes sein kann.

Prophet Hesekiel und sein Buch.

Die Persönlichkeit des Propheten Hesekiel.

„Hesekiel“ bedeutet übersetzt „Gott wird stärken, Kraft geben.“

Hesekiel war ein Jerusalemer Priester, der Sohn von Busius, und gehörte in seiner Heimat zur städtischen Aristokratie. Er geriet um 597 v. Chr. mit Jeconiah und der ersten Gruppe Israeliten, bestehend aus 10.000 Menschen, in babylonische Gefangenschaft. In Babylon lebte er in der Stadt Tel Aviv (unweit der babylonischen Stadt Nippur) in der Nähe des Flusses Khobar (Kebaru), der in Wirklichkeit kein Fluss, sondern ein Kanal war. Der Legende nach wurde es von jüdischen Siedlern im Auftrag Nebukadnezars ausgegraben und zur Bewässerung genutzt, wobei Wasser aus dem Euphrat durch das Wasser geleitet wurde.
In der Gefangenschaft war er nicht gezwungen: Er hatte eine Frau (sie war ein großer Trost für ihn, aber sie starb im 9. Jahr der Gefangenschaft – um 587. Gott verbot ihm, um sie zu trauern – 24:16-23), hatte seine eigene Haus (3:24), empfing dort die jüdischen Führer und übermittelte ihnen den Willen Gottes (8:1) [Mitskevich V. Bibliologie]. Außerdem versammelten sich Juden in seinem Haus, um über den Glauben zu sprechen und seinen Reden zuzuhören.

Um 593, im 5. Jahr der Gefangenschaft, wurde Hesekiel offenbar im Alter von 30 Jahren zum prophetischen Dienst berufen (1:2) (4. Mose 4:30).

In seinem Buch gibt Hesekiel die genauen Daten der Ereignisse an, wobei er den Beginn seiner Gefangenschaft als Ausgangspunkt betrachtet. Das letzte Datum im Buch ist 571 (29:17), danach starb er offenbar bald. Aus dem Buch ist nichts Näheres über das Leben des Propheten bekannt.

Die Überlieferung (überliefert vom heiligen Epiphanius von Zypern) besagt, dass Hesekiel ein Wundertäter war: Er befreite die Siedler von Tel Aviv von den wütenden Chaldäern und überführte sie wie trockenes Land durch Chebar. Und hat mich auch vor dem Hunger gerettet. Die Tradition hat den Namen der Heimatstadt des Propheten bewahrt – Sarir. In seiner Jugend (bezeugt der heilige Theologe Gregor) war Hesekiel ein Diener Jeremias und in Chaldäa der Lehrer von Pythagoras (Hl. Clemens von Alexandria. Stromata, 1, 304). Die Überlieferung beschreibt auch den Tod des Propheten: Er wurde vom Fürsten seines Volkes getötet, weil er den Götzendienst angeprangert hatte, und wurde im Grab von Shem und Arphaxad am Ufer des Euphrat in der Nähe von Bagdad begraben [A.P.

Im Gegensatz zu vielen anderen Propheten fand Hesekiels Wirken von Anfang bis Ende außerhalb des Heiligen Landes statt.

Hesekiel war ein göttlich inspirierter Interpret der babylonischen Gefangenschaft und ihrer Bedeutung im System der göttlichen Vorsehung für Israel. Wahrscheinlich hat er die meisten seiner Prophezeiungen geschrieben (und nicht gesprochen), um sie an die Menschen zu verteilen (2:9). Nur manchmal spricht der Prophet (24:6; 8:1; 14:1). Aber im Allgemeinen war „seine Zunge an seine Kehle gebunden und er war stumm“ (3:27). Viel häufiger griff er auf symbolische Aktionen zurück.

Aufruf zum Dienst.

Gott ruft Hesekiel im 5. Jahr der Gefangenschaft, etwa 592 v. Chr. Das letzte im Buch angegebene Datum ist 571 (29:17). Das. Die Dauer des Dienstes des Propheten betrug etwa 22 Jahre.
Hesekiels Berufung wird in den Kapiteln 1-3 beschrieben. Hier sehen wir eine unglaublich komplexe Beschreibung dessen, was er am Fluss Chebar sah, nämlich eine Vision vom Abbild der Herrlichkeit Gottes. Nach der Vision ruft der Herr Hesekiel zum Dienst und sagt: „Ich sende dich zu den Kindern Israel, zu einem ungehorsamen Volk ... mit verhärtetem Gesicht und hartem Herzen ...“ (2:3-5) . Eine Hand streckt sich ihm entgegen und hält eine Schriftrolle, die sich vor ihm entfaltet und auf der geschrieben steht: „Weinen und Stöhnen und Kummer.“ Der Prophet erhält den Befehl, diese Schriftrolle zu essen, und er aß sie, und sie war „süß wie Honig“ in seinem Mund. Und wieder wendet sich der Herr an den Propheten: „Steht auf und geht zum Haus Israel und redet zu ihnen in meinen Worten; Denn du bist nicht mit unverständlicher Sprache und unbekannter Zunge zu den Nationen gesandt, sondern zum Haus Israel... und das Haus Israel wird nicht auf dich hören... fürchte dich nicht vor ihnen und fürchte dich nicht vor ihnen denn sie sind ein widerspenstiges Haus“ (3,4-9).

Nachdem der Prophet sieben Tage voller Staunen verbracht hat, sagt der Herr, dass er von nun an der Hüter des Hauses Israel ist, dass er sprechen und tadeln wird. Wenn er die Bösen von seinen Sünden überführt und sich nicht von seinen Sünden abwendet und zugrunde geht, dann ist der Prophet rein von seinem Blut. Aber wenn er ihm nicht die Worte des Herrn verkündet und er zugrunde geht, dann ist sein Blut auf dem Propheten, und die Missetat des Sünders wird sich auf ihn richten. Der Herr macht das Schicksal des Propheten vom Schicksal der Menschen abhängig, zu denen er gesandt ist, und sagt, dass die Erfüllung dessen, was ihm anvertraut wurde, außerhalb seiner Macht liegt, sondern zu sprechen und zu prophezeien, d.h. er muss sein Leben riskieren, auch ohne Hoffnung, gehört zu werden [Jer. Gennadi Jegorow. Heilige Schrift des Alten Testaments.

Zweck der Dienstleistung.

Um den Hauptzweck des Dienstes des Propheten Hesekiel zu bestimmen, ist es notwendig, zwei Perioden dieses Dienstes zu unterscheiden, denn in jeder von ihnen änderte sich der Zweck. Die erste Periode war vor der Zerstörung Jerusalems und des Tempels: Die Gefangenen hielten sich für unschuldig, erkannten die Gründe für eine so schwere Strafe für sie nicht und hofften auf ein schnelles Ende ihres Leidens. Hier rebelliert Hesekiel gegen vergebliche Hoffnungen, sagt die Zerstörung Jerusalems voraus und zeigt, dass die Juden selbst für ihre Probleme verantwortlich sind.

Nach dem Fall der Stadt und des Tempels versucht Hesekiel, seine entmutigten Stammesgenossen zu trösten, indem er das baldige Ende der Gefangenschaft und die zukünftige Erneuerung Jerusalems und des Tempels predigt, wo dann der Herr selbst sein wird.

Hesekiel war ein „Zeichen“ für Israel (24:24), in Worten, in Taten und sogar in persönlichen Prüfungen (wie Hosea, Jesaja, Jeremia). Vor allem aber ist er ein Visionär. Obwohl in dem Buch nur vier Visionen beschrieben werden, nehmen sie einen bedeutenden Platz ein (Kap. 1-3, Kap. 8-11, Kap. 37, Kap. 40-48).

Der Ursprung des Buches des Propheten Hesekiel.

Das Buch entstand offensichtlich während der gesamten Amtszeit des Propheten Hesekiel: Während seines Lebens „schrieb“ er (24:2), sammelte es aber schließlich erst im 27. Jahr der Gefangenschaft (29:17). spätestes Datum des Buches).

Die jüdische Überlieferung besagt, dass das Buch von der großen Synagoge gesammelt und veröffentlicht wurde.

Der weise Sirach bezieht sich auf Hesekiel (49:10-11 – Hesekiel 13:13, 18:21, 33:14, 38:22).

Das Buch selbst enthält Beweise für Hesekiels Urheberschaft: eine Ich-Erzählung, eine Sprache mit Anzeichen aramäischen Einflusses und die Anwesenheit von Juden in Gefangenschaft (in historischen Rezensionen der Sprache biblischer Autoren werden Besonderheiten der Zeit der babylonischen Gefangenschaft zugeschrieben). , die auch in den Schriften von Jeremia, Daniel, Esra, Nehemia und auch in Hesekiel vorkommen), deren Inhalt der Ära des modernen Propheten entspricht.

Merkmale des Buches.

1) Eines der wichtigsten Merkmale des Buches – seine Symbolik und Beschreibung ungewöhnlicher Visionen – ist bereits in den ersten Zeilen sichtbar: Kapitel 1 ist in einem apokalyptischen Stil geschrieben. Hesekiel gilt als Begründer der jüdischen Apokalyptik.

Apokalypse ist eine Art Prophezeiung, die die folgenden Merkmale aufweist [heilig. Lev Shikhlyarov]:

Sondersprache: Symbole, Übertreibungen, fantastische Bilder;

Schreiben in Momenten größten Leids, Katastrophen, Glaubensverfolgungen, wenn die Gegenwart so düster ist, dass sich alle Sehnsüchte der Menschen in die ferne Zukunft und sogar in das Ende der Zeit richten (Eschatologie, Kapitel 37-48).

Es vermittelt die Atmosphäre der Erwartung des baldigen Endes der Geschichte, des Gerichts Gottes über die Nationen und der sichtbaren Herrschaft Jahwes „auf Erden und im Himmel“.

Es gibt die Meinung, dass apokalyptische Allegorien erfunden wurden, um sie vor „Außenstehenden“ zu schützen.

Das Buch des Propheten Hesekiel nimmt das sogenannte vorweg. apokalyptische Literatur späterer Zeiten (Dan., Rev.), voller mysteriöser Symbole, eigenartiger Reden (33:32), Betrachtung der Geheimnisse des Herrn im Zustand der „Entrückung“, Gleichnisse (20:49), symbolische Handlungen dass Hesekiel häufiger auftrat als alle anderen Propheten (4:1-5:4, 12:1-7, 21:19-23, 37:15).

2) Der priesterliche Aspekt des Buches: Liebe zum Tempel, zur Anbetung und zum Ritual (Kap. 8 und 40-44).

3) Siegel babylonischen Ursprungs:

Die Sprache ist voll von Aramäismen, die den Niedergang der hebräischen Sprache offenbaren, was uns daran erinnert, dass Hesekiel in einem fremden Land lebte;

Es gibt eine umstrittene Meinung, dass Hesekiels Putten unter dem Einfluss assyrisch-babylonischer geflügelter Löwen und Ochsen erscheinen.

4) Erhabener Stil (Hesekiel wird sogar der „jüdische Shakespeare“ genannt).

Symbolik von Reden und Handlungen.

Der Prophet Hesekiel verwendet Symbole umfassend und nicht teilweise, nicht fragmentarisch; er bringt das symbolische Bild zu Ende und offenbart das vollkommenste Wissen über das Symbolisierte und das Symbolisierte. Zum Beispiel Kenntnisse über Tyros und den Schiffbau (Kap. 27), architektonische Gestaltung (40:5-Kap. 43), den letzten Krieg und eine Beschreibung des Militärfeldes mit den Knochen der Gefallenen (Kap. 39).

Manchmal sind seine Symbole übernatürlich und göttlich offenbart (Kapitel 1), daher muss man beim Verständnis des Buches des Propheten Hesekiel sehr vorsichtig sein; Nach dem Zeugnis des Seligen Hieronymus und Origenes, unter den Juden war die Lektüre des Buches Hesekiel bis zum Alter von 30 Jahren verboten.

Aufgrund seines Mysteriums und seiner Symbolik nannten christliche Interpreten es „das Meer oder Labyrinth der Geheimnisse Gottes“ (seliger Hieronymus).

Hesekiel ist „der erstaunlichste und höchste der Propheten, ein Betrachter und Interpret großer Geheimnisse und Visionen“ (Heiliger Gregor der Theologe).

Blzh. Theodoret nannte das Buch dieses Propheten „die Tiefe der Prophezeiung“.

Unter apologetischen Gelehrten gibt es einen Standpunkt, nach dem Hesekiel absichtlich Symbolik einführt, um sie mit der assyro-babylonischen Symbolik zu kontrastieren, die die Juden in Gefangenschaft umgab. Orthodoxe Dolmetscher sind damit nicht einverstanden und argumentieren, dass die Symbole und Bilder Hesekiels zwar biblischer Natur sind, aber in der Sprache des Alten Testaments geschrieben, aus dem Alten Testament erklärt werden und nicht mit Hilfe heidnischer Symbole.

Und die Liebe des Propheten zu Symbolen, die sich sowohl im Stil als auch in der Sprache manifestierte, lässt sich höchstwahrscheinlich durch die Besonderheiten seiner Zuhörer erklären, die nicht zuhören wollten. Deshalb macht Hesekiel nicht bei Bildern Halt, die für das Ohr unangenehm sind, nur um die Zuhörer vom Laster abzulenken, nur um die Gesetzlosen zu erschrecken, nur um durchzukommen (Kap. 4, Kap. 16, Kap. 23).

Kanonische Würde des Buches.

Die Kanonizität des Buches des Propheten Hesekiel wird belegt durch:

Der weise Sirach, der Hesekiel unter anderen heiligen Autoren des Alten Testaments erwähnt (Sir. 49:10-11 = Hes. 1:4,13:13, 18:21,33:14);

Neues Testament: bezieht sich oft auf Hesekiel, insbesondere auf die Apokalypse (Kap. 18–21 – Hes. 27:38; 39; 47 und 48 Kap.);

In weiteren christlichen konziliaren und patristischen Berechnungen nimmt das Buch des Propheten Hesekiel seinen Platz im Kanon der Heiligen Bücher ein;

Der jüdische Kanon erkennt auch das Buch Hesekiel an.

Interpretationen.

Origenes: nur 14 Predigten sind erhalten (nicht ins Russische übersetzt), der Rest seiner Werke zur Interpretation Hesekiels ist verloren gegangen;

St. Ephraim der Syrer interpretierte das Buch (aber nicht alle) im wörtlich-historischen Sinne;

Blzh. Theodoret interpretierte, aber auch nicht das ganze Buch, und sein Werk wurde nicht ins Russische übersetzt;

Blzh. Hieronymus interpretierte das gesamte Buch historisch und tropologisch;

St. Gregory Dvoeslov schrieb eine geheimnisvolle prophetische Interpretation der Kapitel 1-3 und 46-47.

In der russischen theologischen Literatur:

Artikel von F. Pavlovsky-Mikhailovsky. Das Leben und Werk des Heiligen Propheten Hesekiel (1878);

Artikel von Archim. Theodora. Heiliger Prophet Hesekiel. (1884);

Exegetische Monographien zum ersten Kapitel:
Skaballanovich (1904) und A. Rozhdestvensky (1895).

Komposition.

A) Vier Teile [Viktor Melnik. Orthodoxes Ossetien]:

1) Prophezeiung über das Gericht Jerusalems (Kap. 1-24);

2) Prophezeiung über sieben heidnische Nationen (Kap. 25-32);

3) Prophezeiungen, die nach dem Fall Jerusalems im Jahr 587 geschrieben wurden (Kap. 33-39);

4) Prophezeiung über das neue Jerusalem (Kap. 40-48), geschrieben in den 70er Jahren des 6. Jahrhunderts.

B) Drei Teile [P.A. Jungerov]:

1) 1-24 Kapitel: 1-3 Kapitel – Aufruf und 4-24 – Reden, die vor dem Fall Jerusalems gehalten wurden, um die Rechtmäßigkeit und Unvermeidlichkeit des Todes zu zeigen;

2) Kapitel 25–32: Reden gegen fremde Nationen nach dem Fall Jerusalems, gehalten in verschiedenen Jahren von Hesekiels Leben;

3) 33-48 Kapitel: Reden und Visionen über das jüdische Volk nach dem Fall Jerusalems, um die Juden mit dem Versprechen zukünftiger theokratischer Gaben und Vorteile zu trösten.

IN) Fünf Teile [Jer. Gennady Egorov]:

1) Berufung (Kap. 1-3);

2) Die Denunziation der Juden und die Vorhersage des Falls Jerusalems (4-24);

3) Prophezeiungen über andere Nationen (25-32);

4) Das Versprechen der Rückkehr aus der Gefangenschaft, die Übergabe des Neuen Testaments (33-39);

5) Vision einer neuen Struktur des Heiligen Landes, Jerusalems und des Tempels (40-48).

G) Der Forscher E. Young hat zusätzlich zur Aufteilung in Teile eine detaillierte Analyse des Inhalts der Kapitel jedes Teils erstellt, was beim Studium des Buches sehr nützlich sein kann:

1) Prophezeiungen vor dem Fall Jerusalems (1:1-24:27):

1:1-3:21 – Einleitung – Vision der Herrlichkeit des Herrn im 5. Jahr der Gefangenschaft, etwa 592 v. Chr.;

3:22-27 – zweite Vision der Herrlichkeit des Herrn;

4:1-7:27 – ein symbolisches Bild der Zerstörung Jerusalems: die Belagerung (4:1-3), Strafe für Sünden (4:4-8), Symbolik der Nahrung als Folgen der Belagerung, was uns erwartet die Stadt und was ihre Schuld ist (5,5-17), zusätzliche Prophezeiungen über die Bestrafung (Kap. 6-7);

8:1-8 – göttlich inspirierte Überführung nach Jerusalem und Betrachtung seiner Zerstörung;

9:1-11 – Bestrafung Jerusalems;

12:1-14:23 – Der Herr verlässt die Stadt, um Unglauben zu dulden und falschen Propheten zu folgen;

15:1-17:24 – die Unvermeidlichkeit und Notwendigkeit der Bestrafung;
-18:1-32 – Gottes Liebe zu Sündern;

19:1-14 – Wehklage über die Fürsten Israels;

2) Prophezeiungen gegen fremde Nationen (25:1-32:32):

Ammoniten (25:1-7);

Moabiter (25:8-11);

Edomiter (25:12-14);

Philister (25:15-17);

Einwohner von Tyrus (26:1-28:19);

Die Einwohner von Sidon (28:20-26);

Ägypter (29:1-32:32);

3) Prophezeiungen über die Wiederherstellung, die nach der Einnahme Jerusalems durch Nebukadnezar ausgesprochen wurden (33:1-48:35):

33:1-22 – über das Neue Testament, über Gottes Liebe zu den Sündern; sowie offizielle Anweisungen zur prophetischen Mission;

34:1-31 – die Zeit wird kommen, in der das Volk den Herrn erkennen wird und ein wahrer Prophet in seiner Mitte erscheinen wird;

35:1-15 – Verwüstung Edoms;

36:1-38 – Wiederbelebung des israelischen Volkes;

37:1-28 – über die Vision des Propheten von einem Knochenfeld als Symbol der Auferstehung Israels und der Welt;

38:1-39:29 – Prophezeiung über Gog und Magog.

Die Kapitel 37-39 bilden ein einheitliches Ganzes: Nach Kapitel 37 stellt sich die Frage: Kann jemand die Verbindung der Juden zu Gott brechen? Die Antwort finden Sie in den Kapiteln 38 und 39: Es wird solche Feinde geben, aber der Herr wird die Juden nicht im Stich lassen, denn mit ihnen besteht ein ewiger Bund, und Gott wird die Feinde vernichten. Diese. Diese Kapitel sollen den Menschen als Trost dienen.

38:8 beschreibt die Zeit des Erscheinens von Feinden (ebenso wie 38:16) (vgl. Apostelgeschichte 2:17, Hebräer 1:1-2, 1. Petrus 1:20, 1. Johannes 2:18, Judas 18) . Das heißt, wenn die letzten Tage kommen und Israel in seinem Land etabliert ist (38:8), wird der versprochene Messias erscheinen und Gottes Stiftshütte wird unter den Menschen sein (48:35), wenn der fleischgewordene Sohn Gottes Frieden bringt Auf Kosten des Kreuzes wird der Feind erscheinen, der versuchen wird, diejenigen zu vernichten, für die Er gestorben ist. Aber Gott wird dir helfen, zu gewinnen.

Der Prophet Hesekiel spricht in alttestamentarischer Sprache und verwendet dazu passende Bilder: Er schreibt über den Feind nach der versprochenen Erlösung durch eine symbolische Beschreibung der großen Union, die die Mächte des Bösen absorbierte, und spielt damit auf die heutige Staatenunion zurück, die das Volk vernichten wollte Gottes (angeführt von Gog). Diese Vereinigung wurde zum Symbol derer, die sich dem Herrn und seinen Erlösten widersetzen würden.

Ein Symbol, das die Niederlage dieser Feinde darstellt: Israel wird die Waffen seiner Feinde sieben Jahre lang verbrennen und ihre Toten sieben Monate lang begraben.

Die gegen Israel vereinten Nationen werden zweideutig interpretiert: Vielleicht meint Hesekiel Gagaia (oder Karkemisch), wenn er vom Kopf der Verschwörung spricht, und leitet von diesem Namen die Namen „Gog“ und „Magog“ ab. Vielleicht sind dies die Völker Moschi und Tibaren. Oder vielleicht Äthiopien, Libyen, Homer (oder die Kimmerier), Togarm (heutiges Armenien).

Höchstwahrscheinlich beschreibt der Prophet hier kein historisches Ereignis, sondern möchte lediglich Gottes Volk trösten, indem er andeutet, dass Gott viel stärker ist als der mächtigste Feind.

40:1-48:35 – eine Vision der Kirche Gottes auf Erden, symbolisch dargestellt durch das Bild des Tempels.
Der Prophet musste nicht nur anprangern, sondern auch trösten. Deshalb erinnert es uns an die kommende Erlösung. Und als Priester nutzt er die Symbolik des Priesterdienstes und beschreibt detailliert die Struktur des Tempels und des Gottesdienstes.

Diese Passage muss, wie das gesamte Buch des Propheten Hesekiel, nicht wörtlich genommen werden (andernfalls kann man beispielsweise aus Kapitel 48 schließen, dass der Tempel außerhalb Jerusalems liegen muss).
Der Höhepunkt liegt hier am Ende in den Worten „Der Herr ist da.“ Diese Worte drücken die Essenz der Zeit aus, in der Gott in Wahrheit angebetet wird.

Der Prophet sagt kein Wort über einen irdischen Tempel an diesem Ort, über einen irdischen Hohepriester: Die Anbetung wird im Geiste und in der Wahrheit erfolgen.

Das. Hier wird das messianische Zeitalter beschrieben, in dem der Herr inmitten seines Volkes wohnen wird. Hier befindet sich das Buch des Propheten – eine Predigt über Christus.

1) Vision der Herrlichkeit des Herrn und Berufung zum Dienst (1-3);

2) 13 Hetzreden gegen die Juden und symbolische Aktionen, die den Fall Jerusalems darstellen (4-24);

3) Anklagende Reden gegen die Heiden: Nachbarn der Juden (25), Tyrus (26-28) und in 28:13-19 wird der König von Tyrus als Personifikation des Teufels dargestellt (vgl. Jes. 14:5- 20);

4) Prophezeiung über Ägypten (29-32);

5) Hesekiels neue Verantwortung nach dem Fall Jerusalems als Trost und Stärkung (33);

6) Der Herr ist der Hirte des wiedergeborenen Israels (34);

7) Über die Bestrafung von Idumäa;

8) Über die Wiederbelebung Israels (36);

9) Die Wiederbelebung der trockenen Knochen als Prototyp der Wiederbelebung Israels und der allgemeinen Auferstehung (37);

10) Apokalyptische Prophezeiungen über die Feinde der Kirche, über die Vernichtung der Horden Gogs (38-39, vgl. Offb. 20:7);

11) Über das neue ewige Reich Gottes und den neuen Tempel (40-48; Offb. 21);

12) Die Prophezeiungen der letzten 14 Kapitel – über die letzten Zeiten – haben Gemeinsamkeiten mit den mysteriösen Visionen von Daniel und der Apokalypse, sie haben sich noch nicht erfüllt, daher sollten diese Passagen mit äußerster Vorsicht interpretiert werden.

Einige Visionen, Prophezeiungen, symbolische Handlungen.

Vision des Ebenbildes der Herrlichkeit Gottes :

Dies war die erste Vision des Propheten Hesekiel. Unmittelbar danach ruft Gott ihn zum Dienst. Beschrieben im ersten Abschnitt des Buches (Kap. 1-3). Die Vision vom Ebenbild der Herrlichkeit Gottes und die Vision vom erneuerten Heiligen Land (im letzten Teil des Buches des Propheten) sind äußerst schwer zu interpretieren.

So beschreibt Bischof Sergius (Sokolov), was der Prophet Hesekiel sah:

„Der Prophet sah eine große, bedrohliche Wolke, die sich von Norden her bewegte, um sie herum war ein außergewöhnlicher Glanz, im Inneren – „wie das Licht einer Flamme aus der Mitte eines Feuers“ und darin – das Abbild von vier Tieren mit vier Gesichtern.“ und vier Flügel und Arme für jedes Tier, mit einem Kopf. Das Gesicht eines jeden war wie das eines Menschen (vorne), das eines Löwen (auf der rechten Seite), das Gesicht eines Kalbes (auf der linken Seite) und das eines Adlers (auf der gegenüberliegenden Seite). menschliches Gesicht)“ [Jer. Gennadi Jegorow. Heilige Schrift des Alten Testaments.

Der Prophet Hesekiel betrachtet Gott selbst auf dem Thron (1:26-28). Darüber hinaus besticht die Vision des Propheten Hesekiel im Gegensatz zu ähnlichen Visionen von Jesaja (Kapitel 6) und Micha (dem Sohn Jamlays – 1. Könige 22:19) durch ihre Größe und Symbolik.

Was die Interpretation dieser mysteriösen Vision betrifft, nach der der Prophet Hesekiel „sieben Tage lang erstaunt war“ (3:15), muss man, wie oben erwähnt, äußerst vorsichtig sein und sich an den Lehren der Kirche orientieren. So ist es nach der Tradition der Väter und Lehrer der Kirche üblich, unter den vier Gesichtern von Tieren und den Augen überirdischer Streitwagen, die in die vier Himmelsrichtungen blicken, die Allwissenheit und Macht Gottes zu verstehen, der die Welt regiert Seine Diener – die Engel. Und auch die vier Gesichter sind die vier Evangelisten.

Das Himmelsgewölbe und das Firmament sind das Firmament des Himmels, das Gott am zweiten Schöpfungstag schuf, um die Wasser des Himmels und der Erde zu trennen (Gen 1,6). Der Thron Gottes befand sich über oder jenseits dieses Firmaments. Der Regenbogen ist ein Symbol des Bundes Gottes mit der gesamten Menschheit, nicht nur mit den Juden (1. Mose 9,12).

Der Sinn der Vision in Bezug auf die Zeitgenossen des Propheten bestand darin, zu ermutigen, denn die Vision ermöglichte es, die Größe und Allmacht Gottes zu erkennen, die nicht durch Grenzen begrenzt ist. Dies sollte die Gefangenen daran erinnern, dass sie auch im Land der Umsiedlung unter seiner Autorität standen und ihm daher treu bleiben mussten, die Hoffnung auf Erlösung nicht verlieren und sich von heidnischer Bosheit fernhalten mussten. [Jer. Gennadi Jegorow].

Die Kirche sieht in dieser Passage auch eine messianische Bedeutung, wonach „der auf dem Thron sitzt“ der Sohn Gottes ist, der Streitwagen die Mutter Gottes, die in Kirchenliedern „Wagen der intelligenten Sonne“ genannt wird, „der „feuerförmige Streitwagen“.

Nach der Vision ruft der Herr Hesekiel zum Dienst. Eine Hand streckt sich ihm entgegen und hält eine Schriftrolle, die sich vor ihm entfaltet und auf der geschrieben steht: „Weinen und Seufzen und Kummer“ (2,10). Der Prophet erhält den Befehl, diese Schriftrolle zu essen, und er aß sie und sie war „süß wie Honig“ in seinem Mund, obwohl auf dieser Schriftrolle so schreckliche Worte geschrieben waren.
M.N. Skaballanovich stellt fest, dass es im Buch des Propheten Hesekiel viel Material für die biblische Theologie gibt:

Insbesondere Kapitel eins enthält wichtige Informationen zu Christliche Angelologie. Der Wissenschaftler behauptet, dass niemand so ausführlich über die Cherubim gesprochen habe;

Der Prophet Hesekiel spricht über Gott wie kein anderer vor ihm und offenbart ihn von der Seite seiner „Heiligkeit“ und Transzendenz. Im Propheten Jesaja zieht Gott das Herz zu sich und schenkt freudige Hoffnung. Im Propheten Hesekiel lässt Gott das menschliche Denken vor ihm taub werden, aber dieser heilige Schrecken hat etwas Süßes. Außerdem ist Hesekiel der Erste, der so präzise zwischen dem unterscheidet, was in Gott dem menschlichen Verständnis zugänglich ist, und dem, was nicht einmal dem Namen zugänglich ist: Kapitel 1 beschreibt Gott, und in 2,1 heißt es, dass der Prophet nur eine Vision von „dem“ sah Gleichnis der Herrlichkeit des Herrn“;

Der Prophet Hesekiel betrachtet „den Glanz um Gott“ (1:28). Skaballanovich sagt, dass es nur aus dieser Vision Hesekiels möglich ist, von Gott als Licht zu sprechen;

Gott macht sich zuallererst als Stimme, als Klang bemerkbar, der für nichts und niemanden definierbar ist. Der göttliche Lärm („Stimme vom Firmament“ 1,25) unterscheidet sich vom Lärm der Erscheinung der Cherubim.

Philosophische und historische Bedeutung von Kapitel 1 des Buches des Propheten Hesekiel: Berichterstattung über die babylonische Gefangenschaft als einen erhabenen Wendepunkt in der Geschichte des Alten Testaments, der zusammen mit dem Verlust des Paradieses, der Verabschiedung der Sinai-Gesetzgebung und dem Ende der sichtbaren Welt das Erscheinen Gottes auf Erden verursacht und sich von ihr unterscheidet Weitere Erscheinungen Gottes bestehen darin, dass er hier in Begleitung von Cherubim erscheint.

Vision der Gesetzlosigkeit Jerusalems. Zweite Vision der Herrlichkeit Gottes :

Die Besonderheit des Buches besteht darin, dass der Prophet lebt ständig in Babylon, aber die Aktion findet regelmäßig in Jerusalem statt. Zu Beginn dieser Vision sagt er, dass die Hand des Herrn ihn an den Haaren packte und nach Jerusalem trug (Hes 8,3). Da erscheint ihm wieder das Gleichnis der Herrlichkeit Gottes. Und so sieht er, was im Tempel passiert. Er sieht durch ein Loch in der Wand des Tempels, dass im Tempel an versteckten Orten verschiedene Tiere dargestellt sind, die in Ägypten und Assyrien verehrt wurden, er sieht, dass dort die ihm bekannten Ältesten des Hauses Israel auftreten Weihrauch für sie. Dann sieht er, wie diese Ältesten nach Sonnenaufgang dem Altar Gottes den Rücken kehren und die Sonne anbeten. Er sieht Frauen vor den Toren des Hauses des Herrn sitzen und eine rituelle Klage für den kanaanitischen Gott Tammuz aufführen. Der Prophet sieht, dass alles von oben bis unten verrottet ist. Dann gehen sieben Engel, von denen sechs Waffen in ihren Händen halten und der siebte Schreibgeräte hat, durch die Stadt: Zuerst markiert der mit den Schreibgeräten den Buchstaben „tav“ auf der Stirn (d. h. ein ähnliches Zeichen). das Kreuz) diejenigen, die über die geschehenen Gräuel trauern. Danach ziehen die restlichen sechs Engel mit Waffen in den Händen durch die Stadt und vernichten alle, die dieses kreuzartige Zeichen nicht auf ihren Gesichtern haben.

Dann sieht der Prophet erneut das Erscheinen der Herrlichkeit Gottes: Während der Prophet über die Götzendiener und bösen Führer des Volkes nachdenkt, sieht er, wie die Herrlichkeit Gottes ihren gewohnten Platz verlässt, wo sie eigentlich wohnen sollte, zwischen den Cherubim im Heiligen der Allerheiligsten. Er geht zunächst zur Schwelle des Tempels (9,3), wo er für kurze Zeit innehält, dann geht er von der Schwelle des Tempels zum Osttor (10,19) und steigt aus der Mitte der Stadt hinauf der Ölberg, östlich der Stadt (11:23). Dadurch werden der Tempel und Jerusalem der Herrlichkeit Gottes beraubt. Hier ist eine Vorhersage der Ereignisse des Evangeliums, dessen, was der Errichtung des Neuen Testaments vorausgehen wird (Lukas 13:34-35; Matthäus 23:37). Dies ist auch die Erfüllung der Warnung des Herrn an Salomo und das Volk bei der Einweihung des Tempels (2. Chronik 7) sowie der Warnung aus Kapitel 28 des Deuteronomiums.

Diese. Die Einzelheiten dessen, was passieren wird, stehen bereits vor langer Zeit fest, und wenn Hesekiel prophezeit, kündigt er nicht nur etwas Neues an, sondern er erinnert sich, manchmal wiederholt er es buchstäblich, was zu Moses gesagt wurde [Jer. Gennadi Jegorow].

Symbolische Aktionen .

Neben Worten nutzte der Prophet Hesekiel in seinem Dienst auch das Predigen durch Taten. Dadurch grenzte sein Verhalten an Torheit, aber es war eine Zwangsmaßnahme, die er auf Befehl Gottes anwandte, als es unmöglich war, das Volk auf andere Weise zu erreichen. Seine Aufgabe bestand darin, die traurige Nachricht über die bevorstehende lange Belagerung Jerusalems und einige ihrer Einzelheiten zu übermitteln:

Prophezeiung über die Zerstörung Jerusalems: Hesekiel legt einen Ziegelstein in die Mitte des Dorfes (Kapitel 4) und organisiert eine Belagerung nach allen Regeln, mit dem Bau von Befestigungen, einem Wall und Schlagmaschinen. Dann fordert Gott ihn auf, zunächst 390 Tage auf der einen Seite zu liegen (als Zeichen dafür, dass er die Missetaten des Hauses Israel erträgt) und 40 Tage auf der anderen Seite – wegen der Missetaten des Hauses Juda. Gott bestimmt für ihn das Maß an Brot und Wasser für diese Tage als Zeichen für das Maß an Nahrung im belagerten Jerusalem (4,9-17).

Gott fordert den Propheten auf: „Fahren Sie mit dem Rasiermesser des Friseurs über Kopf und Bart, nehmen Sie dann die Schuppen und teilen Sie die Haare in Teile. Der dritte Teil soll mitten in der Stadt mit Feuer verbrannt werden ... der dritte Teil soll in ihrer Umgebung mit dem Messer zerschnitten werden, der dritte Teil soll in den Wind zerstreut werden ...“ (5:1-2). ). Dies geschah als Zeichen dessen, was den Bewohnern Jerusalems bevorstand: „Ein Drittel von euch wird an der Pest sterben und aus der Stadt in eurer Mitte verschwinden, ein Drittel wird in eurer Nachbarschaft durch das Schwert fallen und …“ einen dritten Teil werde ich in alle Winde zerstreuen und das Schwert hinter ihnen herziehen.“ (5:12)

Wieder hört der Prophet den Willen Gottes: „Geh und schließ dich ein“ (3,22), als Zeichen der bevorstehenden Belagerung Jerusalems.

Er bricht vor aller Augen ein Loch in die Wand seines Hauses und holt Dinge heraus – „das ist eine Vorahnung für den Herrscher in Jerusalem und für das ganze Haus Israel ... sie werden in die Gefangenschaft gehen ...“ (12 :1-16).

Sprichwörter.

1) anklagend:

Jerusalem wird mit einem Weinstock verglichen (Johannes 15,6), der zu nichts nützt, er kann nur nach der Ernte verbrannt werden, weil er keinen Wert hat (Kap. 15);

Kapitel 16: Jerusalem wird mit einer Hure verglichen, die der Herr als Kind verlassen vorfand, „sie mit Wasser wusch, sie mit Öl salbte, sie bekleidete und beschuhte … sie schmückte … Aber sie vertraute auf ihre Schönheit und …“ begann Unzucht zu begehen... und der Herr wird sie dafür mit dem Urteil von Ehebrechern richten... und ihre blutige Wut und Eifersucht an ihr verraten...";

Kapitel 23: Samaria und Jerusalem werden als zwei Hurenschwestern dargestellt.

2) Prophetisch (17:22-24): das Gleichnis vom Zedernbaum, dessen Spitze König Jojachin ist, aus dessen Nachkommen Christus kommen wird. Und „erhaben“ ist der Berg Golgatha (seliger Theodoret).

Prophezeiungen nach dem Fall Jerusalems .

Nach dem Fall Jerusalems änderte der Prophet Hesekiel die Richtung seiner Predigt. Selbst auf seine Berufung hin gab ihm der Herr eine Schriftrolle zu essen, auf der bittere Worte standen, die sich aber als süß im Geschmack herausstellte (3,1-3). So versuchte der Prophet bei der Zerstörung Jerusalems nach 573, seinem Volk Freundlichkeit zu erweisen: Nach 573 spricht Hesekiel von den Zukunftsaussichten, dass Gott die Juden nicht für immer verstoßen hat, dass er sie sammeln und mit ihnen trösten wird viele Segnungen. Hier sind einige Prophezeiungen aus dieser Zeit:

-Prophezeiung über Gott den Hirten und das Neue Testament:

Aufgrund der Tatsache, dass das alttestamentliche Priestertum, das dazu berufen war, Hirten des Volkes Gottes zu sein, seinen Zweck vergaß („Ihr habt die Schwachen nicht gestärkt, und die kranken Schafe habt ihr nicht geheilt, und die Verwundeten habt ihr nicht verbunden.“ ..aber du hast mit Gewalt und Grausamkeit über sie geherrscht und sie wurden ohne einen Hirten zerstreut...“ 34:4-5), so spricht Gott der Herr: „Ich selbst werde meine Schafe suchen und für sie sorgen...“ Ich werde sie aus den Ländern sammeln und in ihr eigenes Land bringen, und ich werde sie auf den Bergen Israels weiden lassen... auf guter Weide... und ich werde ihnen Ruhe geben... Verloren werde ich die Schafe finden und Bringt die Gestohlenen zurück ...“ (34:11-16). Diese. Durch den Propheten Hesekiel offenbart sich Gott in der neuen Gestalt Gottes – des Erlösers, der Sünden vergibt. Das Bild des Hirten sollte einen besonderen Eindruck auf das Volk Gottes machen. Tatsache ist, dass Schafe im Osten ein Gegenstand der Liebe und Fürsorge sind (Johannes 10:1-18). Indem der Herr die Juden mit Schafen vergleicht und sich selbst zu ihrem Hirten erklärt (34:12), macht er ihnen klar, wie das geht Er liebte sie sehr und wie sich von nun an Gottes Beziehung zu seinem Volk veränderte: Gott der Hirte ist nicht mehr das Alte Testament, sondern etwas Neues.

„Und ich werde mit ihnen einen Friedensbund schließen (34:25); ...und ich werde klares Wasser über dich sprengen, und du wirst von all deinem Schmutz gereinigt werden...und ich werde dir ein neues Herz geben und ich werde einen neuen Geist in dich hineinlegen; Und ich werde aus deinem Fleisch das Herz aus Stein nehmen und dir ein Herz aus Fleisch geben und werde meinen Geist in dich legen... und du wirst in meinen Geboten wandeln und du wirst meine Satzungen halten und tun... .und ihr werdet mein Volk sein, und ich werde euer Gott sein ...“ (36:25-28).

Hier deutet der Prophet den Forschern zufolge die Herausgabe des Neuen Testaments an, deren Ergebnis eine Veränderung im Menschen sein sollte: Das Gesetz wird zum inneren Inhalt des Lebens, der Heilige Geist wird im Menschen wie in einem Tempel wohnen [Jer . Gennadi].

Im Kontext von Kapitel 34 des Buches Hesekiel klingt Johannes 10 neu: Die Führer Israels verloren ihre Funktion als Vermittler, die Schafe waren ihnen nicht mehr unterworfen. Daher hinderte nur geistliche Blindheit die Zuhörer Christi daran, seine Predigt zu verstehen [Jer. Gennadi Jegorow].

Aber unter denen, die dem Propheten zuhörten, blieben diejenigen, die nicht an die Verheißungen glauben wollten. Die Antwort für diese Menschen mit geringem Glauben war Hesekiels Vision vom Geheimnis der Wiedergeburt (Kapitel 37). Dieses Kapitel wird in der theologischen Literatur mehrdeutig verstanden. Aus historischer Perspektive kann man hier eine Prophezeiung sehen, dass das Volk in sein Land zurückkehren wird, und aus prophetischer Perspektive ein Bild der zukünftigen Auferstehung. Kapitel 37:3,9-10,12-14 ist eine Parimie, und zwar eine einzigartige: Sie wird bei Matins (normalerweise sind Parimien bei Matins nicht erlaubt) des Großen Samstags nach der Großen Doxologie gelesen.

Große Schlacht.

In den Kapiteln 38-39 führte der Prophet Hesekiel erstmals das Thema des eschatologischen Kampfes in die Heilige Schrift ein: Am Ende der Zeiten wird es einen großen Kampf der Gläubigen mit den Feinden des Reiches Gottes geben (Offenbarung 19,19). . Neben der repräsentativen Bedeutung (d. h. ein solcher Kampf sollte tatsächlich stattfinden) gibt es hier auch eine Lehre, deren Grundgedanke vom Evangelisten Matthäus gut formuliert wurde: „Das Himmelreich wird mit Gewalt genommen, und die Gewalt anwenden, nehmen es weg“ (11:12).
Die Namen seiner Feinde entlehnt der Prophet höchstwahrscheinlich den Legenden über die kriegerischen Könige des Nordens: Gog – der medische König Gyges, Rosh – der König von Urartu Rus, Meshech und Tubal – die Stämme des Kaukasus und Nordmesopotamiens. Sie alle stellen eine Bedrohung aus fernen Ländern dar.

Vision des neuen Jerusalem (Kapitel 40-48).
Diese Prophezeiung stammt aus dem Jahr 573 (40:1). Im fünfundzwanzigsten Jahr nach unserer Auswanderung (40:1) trug der Geist Gottes Hesekiel nach Jerusalem „und setzte ihn auf einen sehr hohen Berg“ (40:2). Dieser Berg befand sich nicht wirklich in Jerusalem, er ist ein Bild, das darauf hinweist, dass die ideale Stadt der Zukunft hier mit dem Namen „Der Herr ist dort“ (48:35) beschrieben wird – d. h. dort wird das höchste Ziel der Schöpfung verwirklicht, dort wird Gott bei den Menschen wohnen. Alle Einzelheiten im letzten Teil des Buches haben eine verborgene Bedeutung.

Aus historischer Sicht waren diese Kapitel von großem praktischen Nutzen: in den Worten von Jer. Gennady Egorov, die gegebenen Beschreibungen dienten als Anleitung für diejenigen, die aus der Gefangenschaft zurückkehrten, beim Bau eines neuen Tempels und bei der Wiederaufnahme des Gottesdienstes. Hesekiel war Priester und erinnerte sich an den alten Tempel.

Dennoch liegt hier eine viel tiefere verborgene Bedeutung als nur Anweisungen für Bauherren. Dies ist eine Beschreibung des Reiches Gottes. Es spricht sowohl von Christus (43:10) als auch von der Rückkehr der Herrlichkeit des Herrn zum Tempel (43:2-4). Die Offenbarung des Theologen Johannes lehnt sich stark an den Text Hesekiels an, was bedeutet, dass beide heiligen Autoren über dasselbe sprachen (z. B. Offb. 4,3-4).
Der neue Tempel hat schlankere Formen, was auf die Harmonie der Stadt der Zukunft hinweist: Die Außenmauer ist ein perfektes Quadrat (42:15-20) – ein Symbol für Harmonie und Vollständigkeit, ein Kreuz auf den vier Himmelsrichtungen bedeutet das universelle Bedeutung des Hauses Gottes und der Stadt.

Die auferstandene alttestamentliche Kirche begegnet der Herrlichkeit Jahwes, die aus dem Osten kommt, von wo aus die Verbannten zurückkehren sollten. Gott vergibt den Menschen und wohnt wieder bei ihnen – dies ist ein Prototyp der Epiphanie des Evangeliums, aber weit entfernt, weil die Herrlichkeit immer noch vor den Augen der Menschen verborgen ist.
Der Gottesdienst im Tempel ist ein ehrfürchtiges Zeugnis dafür, dass Gott nahe ist. Er, das sengende Feuer, wohnt im Herzen der Stadt.

Die gerechte Verteilung der Grundstücke stellt die moralischen Prinzipien dar, die dem irdischen Leben der Menschheit zugrunde liegen sollten (48:15-29). Die Gerim (Ausländer) – die bekehrten Heiden – erhalten ebenfalls gleiche Anteile (47:22).

Dem „Fürsten“ wird das Recht entzogen, das gesamte Land zu besitzen, seine Macht ist nun begrenzt.

Der Prophet Hesekiel gilt als „Vater des Judentums“, als Organisator der alttestamentlichen Gemeinschaft. Aber die Stadt Gottes ist noch mehr, lebendiges Wasser (47,1-9) ist der mystisch-eschatologische Plan der Lehre Hesekiels: nicht nur die Ordnung der Welt in Gerechtigkeit, sondern auch eine Beschreibung des himmlischen Jerusalems (Offb. 21). :16).

Das Wasser des Toten Meeres wird seiner zerstörerischen Kraft beraubt (47:8), um an die siegreiche Macht des Geistes über die unvollkommene Natur und das Böse in der Menschheit zu erinnern.
Die Struktur des neutestamentlichen Landes wird von einer klaren liturgischen Charta begleitet (dasselbe in der Apokalypse: Älteste, Thron, Anbetung). Dies spricht für die außerordentliche Bedeutung der Anbetung in der neuen himmlischen Realität, nämlich der harmonischen Anbetung und des Lobpreises Gottes.